儒学作为一种思想体系，是全人类最值得一提的学术成就。的确，西方读者免不了会发现儒学经典大都空洞幼稚。然而，我们不仅要仔细阅读这些经典，还要思考这些经典所发挥的作用，这样，我们就会接受中国经典的强大影响力。中国人生于斯长于斯，是世上聚居人口最多的一个民族，“据知是历史记载最为悠久，唯一至今完整的民族，从未被赶离自己的发祥地”，一切都很古老。应该如何解释这个绝无仅有的事实呢？无以数计的人们，从历史的黎明时期至今，一直居住在中华大地上，他们是靠什么来统治的？民族的衰亡这个普遍规律，为什么他们会有幸例外？
那些深入研究过这个问题的人，都一致认为，这是因为在别的民族还在仰仗物质力量时，中国人就已经依靠道德力量了。任何一个学习历史的人，任何一个处处留心的了解人性的旅行者，一想到中国的道德从古到今对民众产生的神奇的约束力，无不肃然起敬。卫三畏博士说，“孔子作为一个理想而高尚的学者所产生的影响，以及孔子思想对他这个民族从他以后一直起的作用，实在太大，怎么估计都不过高。孔子所描述的道德标准，对之后的年代，其影响不可估量，这足可证明他本人的标准有多么崇高，从此民族良心要用他描述的标准来衡量。”“孔子关于人的责任的教导”，理雅各博士说，“令人叫绝，令人赞赏。的确，它并不是完美无缺的。然而，在孔子愿意教育别人做的四样东西——文、行、忠、信之中，后三样的说法，却与律法和福音不谋而合。它们所主宰的世界，一定是个美丽的世界。
中国古籍之中，根本没有任何会使人们的心灵变得低级下流的东西。人们经常指出这个最重要特点。这也是与古印度、古希腊、古罗马各种文献作品的最大区别。密迪乐先生说：“无论古今，没有一个民族能拥有中国人这样一种神圣的文献，完全没有一处放荡的描写，没有一句出格的话语。‘四书五经’中的每一句话，每一条注疏，都可以在任何一个英国家庭里大声诵读。再者，在每一个非基督教国家，偶像崇拜总是与活人祭祀和罪恶的化身相关联，同时还伴有放荡的仪式和纵酒宴乐。而在中国，根本没有那样的迹象。”
皇帝对自己的统治向上苍直接负责；人们的奋发向上，要比统治者更为重要；统治者必须有德有能，并以德为政；人与人之间五种关系的重要理论；己所不欲，勿施于人——所有这些观念就像一座座山峰，突现在一般中国人的思想之中，吸引所有观察者关注。在本书快要结束谈论中国人时，我们想着重谈一谈儒学体系在道德上的优点，因为只有正确理解这些优点，我们才有希望正确地理解中国人。这些优点使中国人明显地服从于道德的感召力。逐年进行的科举考试，都要求引经据典地作文，这种做法使人们的心灵统一到了一个令人惊叹的程度，给人们带来了强劲动力，使每一位考生都把政府稳定视为个人成功的前提。毫无疑问，这是中国人之所以延续至今的一个重要因素。
中国人知不知道有一个确有其人的神，这一点确实很让人感兴趣。那些审视过中国人经典之作的人向我们保证说，学者们对这个问题持肯定态度。但那些声称持有独立判断力的人，却都否认这个命题。即使中国人曾经承认有这样一个确有其人的神，也肯定全忘了，就像刻在一枚古币上的文字已被千年的锈班所覆盖。这个问题对我们来说，似乎不像某些刻意追求的人那样，有什么实际意义。而对我们现有的目的而言，完全可以不管这个问题。我们现在要讨论的，既不是历史问题，也不是理论问题，而是一个实际问题，那就是，中国人与他们的神灵之间，到底是什么关系？
我们不难从某些事例之中推知古代的英雄豪杰如何一步步地从被尊敬到被纪念，再从单纯纪念到被崇拜的。可以说，中国所有的神都是死人，或许还可以从崇拜祖先进一步肯定，在某种意义上，中国的所有死人都是神。一座座庙宇拔地而起，经过皇帝恩准，被用来纪念各种生前就已经声名显赫的人。这些人里面，说不定有谁就会地位与日俱增，上升为这个民族信奉的神。不管怎样，中国整个民族肯定是多神论者。
不言而喻，人们有崇拜自然的倾向。意识到有许多不可抗拒的力量，有许多未知的力量，便把它们拟人化，来加以顶礼膜拜，依据是认为这些力量是有感觉的。因此，到处都有风神庙、雷公庙等等。北极星也常是崇拜对象。北京有日坛和月坛，这与皇权崇拜有关，但有些地方对太阳的崇拜却是人们普遍的常规活动，朝拜是在二月份他们定为太阳“生日”的那天进行。这天一清早，村民们向东走去迎接太阳，傍晚就向西走护送太阳。这一年对太阳的崇拜，就此大功告成了。
这种自然崇拜极为常见的表现形式是崇拜树木，这在某些省份（比如河南西北部）是再常见不过的了：人们走过几百棵大大小小的树，每棵树上都挂着小旗，表明这是某个神抵的住所。即使崇拜没有外部标志，迷信思想也还是很活跃。如果有一棵枝繁叶茂的老树，长在一间破烂的茅屋前，简直可以肯定，树的主人不敢把这棵树砍倒，是因为这棵树有灵。
人们经常认为，皇帝是这个帝国唯一有权祭天的人。皇帝亲自在天坛主持有趣的祭天典礼，这无疑是独一无二的。但对于中国全体老百姓来说，他们自己不祭祀天地，或者被禁止祭把天地，将是一条新闻。人人家中朝南的墙前总会有个神龛，而某些地区称之为天地神龛。许多中国人都可以证实，他们唯一的宗教祭祀。除了祭祖仪式之外，就是每个月的初一和十五给天地祭拜上供，有时是在新年伊始时。没有祷告，连祭品过段时间也拿走了，像其他祭祀一样，自己吃掉了。这种时候，人们祭祀什么呢？有时，他们说是祭“天地”。有时，他们说是祭“天”，他们还会说是祭“老天爷”。“老天爷”这个叫法给人的印象是，中国人的确对一个人性化的神有真切的感觉。但是，当我们明白了这个想象中的“人”是与另一位被称作“地母”的相对应时，推断的结果就值得认真问一问了。在某些地方，人们习惯于在六月十九他“生日”那天祭“老天爷”。但如果去问那些给太阳定生日的人们，谁是“老天爷”的父亲，或者他是什么时辰生的，实在是多此一举，因为他们对此懒得去想。很难让一个普通的中国人明白这些问题有任何实际意义。有什么传统，他就接受什么传统，做梦也不去想诸如此类的问题。我们很少碰到一个中国人，对“老天爷”的经历或人品略知一二，他们只知道“老天爷”会调控天气，影响庄稼。中国人普遍通行的“老天爷”这个叫法，暗示着有这样一个人物，然而，据我们所知，人们既没有为他建庙，也没有为他塑像，而献祭他的供品也与祭“天地”的没什么两样，这个叫法似乎还是没有得到解释。
“天”这个词，时常用于中国的经籍之中，指人的想法和人的意愿。但是，同样也可以两者都不指。而且，当我们读到“天即是理”这样的评注时，我们感到词意极其模糊。这一词意在古典作品中模糊不清，而在日常用语之中也同样含糊。一个一直在祭天的人，如果被问及他怎么理解“天”时，他就通常说是头顶上的蓝天。因此、他的崇拜就如同崇拜自然力量的人，不是个人为之，就是集体为之。他的信仰，用爱默生的话来说，就是“风有灵，草有性”。换言之，他是个泛神论者。这种缺乏明确含义的拟人，是中国人崇拜“天”的致命缺陷。
中国下层阶级的多神论和泛神论，与上层阶级的无神论正好形成对比。从深谙于此的人们的论述，从众多的表面迹象。以及从“天理”之中，我们不难作出总结：中国的儒学家是这个地球上最为彻底的一群受过教育和教化的不可知论者和无神论者。“天理”这个说法，指的是宋代唯物主义的注释者对中国知识界的著名影响。一位博学的中国经籍的注释家朱熹，他有着绝对的权威，对他的论点的任何疑问都被视为异端邪说。结果是，他对经籍的注释，不仅完全从唯物主义立场进行阐释，而且就我们理解，他的解释完全是无神论的，它的影响遮掩了经典原有的教导。“)