《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，“往吝”穷也。
［疏］正义曰：“即鹿无虞，以从禽”者，言即鹿当有虞官，即有鹿也，若无虞官，以从逐于禽，亦不可得也。“君子舍之，往吝穷”者，君子见此之时，当舍而不往。若往则有悔吝穷苦也。
六四：乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。二虽比初，执贞不从，不害巳志者也。求与合好，往必见纳矣。故曰“往吉，无不利”。
［疏］正义曰：六四应初，故“乘马”也。虑二妨巳路，故初时班如旋也。二既不从於初，故四求之为婚，必得媾合，所以“往吉，无不利”。
《象》曰：求而往，明也。见彼之情状也。
［疏］正义曰：言求初而往婚媾，明识初与二之情状，知初纳巳，知二不害巳志，是其明矣。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。处屯难之时，居尊位之上，不能恢弘博施，无物不与，拯济微滞，亨于群小，而系应在二，屯难其膏，非能光其施者也。固志同好，不容他间，小贞之吉，大贞之凶。
［疏］“九五屯其膏”至“大贞凶”。○正义曰：“屯其膏”者，“膏”谓膏泽恩惠之类，言九五既居尊位，当恢弘博施，唯系应在二，而所施者褊狭，是“屯难其膏”。“小贞吉，大贞凶”者，贞，正也。出纳之吝谓之有司，是小正为吉。若大人不能恢弘博施，是大正为凶。○注“固志同好，不容他间”。○正义曰：“固志同好，不容他间”者，间者，厕也。五应在二，是坚固其志，在于同好，不容他人间厕其间也。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
上六：乘马班如，泣血涟如。处险难之极，下无应援，进无所適，虽比於五，五屯其膏，不与相得，居不获安，行无所，適穷困闉厄，无所委仰，故“泣血涟如”。
［疏］正义曰：处险难之极，而下无应援，若欲前进，即无所之適，故“乘马班如”，“穷困闉厄，无所委仰”，故“泣血涟如”。
《象》曰：“泣血涟如”，何可长也？
［疏］正义曰：“何可长”者，言穷困泣血，何可久长也？
坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再、三渎，渎则不告。“筮”，筮者决疑之物也。童蒙之来求我，欲决所惑也。决之不一，不知所从，则复惑也。故初筮则告，再、三则渎。渎，蒙也。能为初筮，其唯二乎？以刚处中，能断夫疑者也。
［疏］“蒙亨”至“渎则不告”。○正义曰：蒙者，微昧闇弱之名。物皆蒙昧，唯原亨通，故云“蒙、亨”。“匪我求童蒙，童蒙求我”者，物既闇弱而意原亨通，即明者不求於闇，即匪我师德之高明往求童蒙之闇，但闇者求明，明者不谘於闇，故云“童蒙求我”也。“初筮告”者，初者，发始之辞；筮者，决疑之物。童蒙既来求我，我当以初始一理剖决告之。“再三渎，渎则不告”者，师若迟疑不定，或再或三，是亵渎，渎则不告。童蒙来问，本为决疑，师若以广深二义再三之言告之，则童蒙闻之，转亦渎乱，故不如不告也。自此以上，解“蒙亨”之义。顺此上事，乃得“亨”也。故“亨”文在此事之上也。不云“元”者，谓时当蒙弱，未有元也。○注“初筮告”。○正义曰：“初筮则告”者，童蒙既来求我，我当以初心所念所筮之义，一理而剖告之。“再三则渎，渎，蒙也”者，若以弃此初本之意，而犹豫迟疑，岐头别说，则童蒙之人，闻之亵渎而烦乱也。故“再三则渎，渎，蒙也”。“能为初筮，其唯二乎”者，以《彖》云“初筮告，以刚中”者，刚而得中故知是二也。
利贞。“蒙”之所利，乃利正也。夫明莫若圣，昧莫若蒙。蒙以养正乃圣功也。然则养正以明，失其道矣。
［疏］“利贞”。○正义曰：贞，正也。言蒙之为义，利以养正，故《彖》云“蒙以养正”，乃“圣功也”。若养正以明，即失其道也。○注“然则养正以明失其道”。○正义曰：“然则养正以明，失其道”者，言人虽怀圣德，若隐默不言，人则莫测其浅深，不知其大小，所以圣德弥远而难测矣。若彰显其德，苟自发明，即人知其所为，识其浅深。故《明夷》注云“明夷莅众，显明於外，巧所避”是也。此卦，《系辞》皆以人事明之。
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。退则困险，进则阂山，不知所適，蒙之义也。
［疏］正义曰：“山下有险”者，坎在艮下，是山下有险。艮为止，坎上遇止，是险而止也。恐进退不可，故蒙昧也。此释蒙卦之名。
“蒙，亨”，以亨行，时中也。时之所愿，惟愿“亨”也。以亨行之，得“时中”也。
［疏］正义曰：叠“蒙亨”之义，言居“蒙“之时，人皆愿“亨”。若以亨道行之于时，则得中也。故云“时中”也。
“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“我”谓非“童蒙”者也。非“童蒙”者，即阳也。凡不识者求问识者，识者不求所告；闇者求明，明者不谘於闇。故《蒙》之为义，“匪我求童蒙，童蒙求我”也。童蒙之来求我，志应故也。
［疏］正义曰：以童蒙闇昧之志，而求应会明者，故云“志应”也。
初筮告，以刚中也。谓二也。二为众阴之主也，无刚失中，何由得初筮之告乎？再、三渎，渎则不告。渎，蒙也。蒙以养正，圣功也。
［疏］正义曰：“再三渎，渎则不告。渎，蒙”者，所以再三不告，恐渎乱蒙者。自此以上，《彖》辞总释“蒙亨”之义。“蒙以养正，圣功也”者，能以蒙昧隐默自养正道，乃成至圣之功。此一句释经之“利贞”。
《彖》曰：山下出泉，蒙。山下出泉，未知所適，蒙之象也。
［疏］正义曰：山下出泉，未有所適之处，是险而止，故蒙昧之象也。
君子以果行育德。“果行”者，初筮之义也。“育德”者，养正之功也。
［疏］正义曰：君子当发此蒙道，以果决其行，告示蒙者，则“初筮之义”。“育德”谓隐默怀藏，不自彰显，以育养其德。“果行”、“育德”者，自相违错，若童蒙来问，则果行也，寻常处众则育德，是不相须也。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。处蒙之初，二照其上，故蒙发也。蒙发疑明，刑说当也。“以往吝”，刑不可长。
［疏］“初六”至“以往吝”。正义曰：“发蒙”者，以初近於九二，二以阳处中，而明能照闇，故初六以能发去其蒙也。“利用刑人，用说桎梏”者，蒙既发去，无所疑滞，故利用刑戮于人，又利用说去罪人桎梏，以蒙既发去，疑事显明，刑人说桎梏皆得当。在足曰桎，在手曰梏。《小雅》云：“杻谓之梏，械谓之桎。”“以往吝”者，若以正道而往，即其事益善矣；若以刑人之道出往，往之即有鄙吝。
《象》曰：“利用刑人‘，以正法也。刑人之道，道所恶也。以正法制，故刑人也。
［疏］正义曰：且刑人之道乃贼害於物，是道之所恶，以利用刑人者，以正其法制，不可不刑矣。故刑罚不可不施於国，鞭扑不可不施於家。案：此经刑人、说人二事，《象》直云“利用刑人”一者，但举刑重故也。
九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。以刚居中，童蒙所归，包而不距则远近咸至，故“包蒙吉”也。妇者，配巳而成德者也。体阳而能包蒙，以刚而能居中，以此纳配物莫不应，故“纳妇吉”也。处于卦内，以刚接柔，亲而得中，能幹其任，施之於子，克家之义。
［疏］“九二”至“子克家”。正义曰：“包”谓包含，九二以刚居中，童蒙悉来归己，九二能含容而不距，皆与之决疑，故得吉也。九二以刚居中，阴来应之。“妇”谓配也，故纳此匹配而得吉也。此爻在下体之中，能包蒙纳妇，任内理中，幹了其任，即是子孙能克荷家事，故云“子克家”也。○注“亲而得中”。○正义曰：“亲而得中”者，言九二居下卦之中央，上下俱阴，以己之两阳迎接上下二阴，阴阳相亲，故云“亲而得中”也。“能幹其任”者，既能包蒙，又能纳匹，是能幹其任。
《象》曰：“子克家”，刚柔节也。
［疏］正义曰：以阳居於卦内，接待群阴，是刚柔相接，故克幹家事也。
六三：勿用取女。见金夫，不有躬，无攸利。童蒙之时，阴求於阳，晦求於明，各求发其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之义也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之为体，正行以待命者也。见刚夫而求之，故曰“不有躬”也。施之於女行在不顺故“勿用取女”，而“无攸利”。“)