吴季札见舞《象箾》、《南籲》者（《象箾》，舞所执，《南籲》，以籲舞也。皆文王之乐），曰：“美哉！犹有憾（美哉，美其容也。文王恨不及己致太平也）。”见舞《大武》者（武王乐），曰：“美哉！周之盛也，其若此乎！”
《乐记》：“夫《武》始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分，周公左，召公右，六成复缀以崇，天子夹振之而四伐，盛威於中国也。分夹而进，事蚤济也；久立於缀，以待诸侯之至也（注并见《乐》历代沿革）。”
陈氏《乐书》曰：“《春秋传》曰：‘於文止戈为武，戈则器也，所以示事；止则象也，所以示志。’《诗序》曰：‘桓讲武，类禡也。’桓，武志也。言武志，则讲武其事也。《大武》之义，不过如此。盖乐之一变为一成，文乐九成，九变故也，武乐六成，六变故也。周人始作备乐而合乎祖，不过《大武》而已，其成於变可知也。《记》曰，《武》始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分周公左、召公右，六成复缀，以崇天子。则二王之後戾止而观厥成者，得非所以崇天子之意欤！《周官》、《大司乐》：‘奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。’然则武奏《大武》，歌是诗而舞之可知矣。《记》有言：八佾以舞《大武》，语其数也。朱干玉戚以舞《大武》，语其器也。冕而舞《大武》，语其服也。《周官》、《乐记》皆先《大夏》，後《大武》，以世次先後言之。《祭义》、《明堂位》皆先《大武》後《大夏》者，尊时王之制故也。”
象‖《内则》：“成童舞《象》。”注：“先学《勺》，後学《象》，文武之次也。成童，十五以上。”
陈氏《乐书》曰：“吉事有祥，象事知器。维周之祯则福之，先见事之有祥者也。《象》舞则王事兆见事之器者也。吉事之祥，寓之於象事之器，则文王舞《象》成者，孰非形容文王所以有天下之象邪？《乐记》曰：‘乐者非谓弦歌干扬，乐之末节也，童子舞之。’《内则》曰：‘成童舞《象》。’盖文王之时，虽王事兆见，而大统犹未既集也。以未既集之统，舞之以未成人之童，此所以谓之《象舞》欤！《文王世子》、《明堂位》、《祭统》、《仲尼燕居》皆言‘下而管《象》’，《春秋传》亦曰‘《象箾》、《南》’。籲文王之乐，歌《维清》於堂上，奏钟鼓於堂下，舞《象》於庭，其所形容者，熙邦国之典而已，未及於法则也；肇上帝之禋而已，未及於群祀也。熙邦国之典，则人受之矣；肇上帝之禋，则天受之矣。然则维周之祯，岂过是哉？先儒以《象》为武王乐，而託以三象之说，误矣。”
勺‖《内则》：“十有三年，学乐、诵诗、舞《勺》。”
陈氏《乐书》曰：“勺水为汋勺，酒为酌是酌，者有挹而损之之道也。《大武》之乐，武王作之於前，成王酌先祖之道，以成之於後。其事则武，其道则养天下。然武所以毒天下而反有以养之者，以武有七德，而安民、和众、阜财固在其中矣。其作乐告成而形容之，不亦可乎？《燕礼》言‘若舞则《勺》’，《记》言‘十有三年舞勺成童舞《象》’，皆小舞也。朱干、玉戚、冕而舞《大武》，则大舞也。《周官》大舞以大司乐掌之，小舞以乐师掌之。然则周之舞，岂不重於武宿夜乎？此《勺》、《象》所以不言大异乎《大武》配六乐而谓之大也，岂非以大统大勋，至是然後集邪？《传》曰：‘舜乐莫盛於《韶》，周乐莫盛於《勺》。’以《韶》为盛，则是以《勺》为盛，不知莫重於《武》之说也。《白虎通》谓周公之乐曰《勺》，其为智亦疏矣。”
夹漈郑氏曰：“古有六舞，後世所用者《韶》、《武》二舞而已。後世之舞，亦随代皆有制作，每室各有形容，然究其所常用及其制作之宜，不离是文武二舞也。臣疑三代之前，虽有六舞之名，往往其所用者亦无非文武二舞，故孔子谓《韶》尽美又尽善，