梁社稷在太庙西。天监四年，以太常省牲，太常丞牵牲，太祝令赞牲。至大同初，又加官稷，并前为五坛。
其初，盖晋元帝建武元年所创，有太社、帝社、太稷，凡三坛，门墙并随其方色。每以仲春、仲秋并令郡国县祠社稷、先农；及腊，又各祠社稷於坛。百姓则二十五家为一社，其旧社及人稀者，不限其家。春秋祠，水旱祷祈，祠具通其丰约。旧太社，廪牺吏牵牲，司农省牲，太祝吏赞牲。天监中，明山宾议：“《郊特牲》云：‘社者，神地之道。’国主社稷，义实为重。今公卿贵臣，亲执盛礼，而令微吏牵牲，颇为轻末。且司农省牲，又非其义，太常礼官，实当斯职。《礼》，祭社稷无亲牵牲之文，谓宜以太常省牲，廪牺令牵牲，太祝令赞牲。”帝唯以太祝赞牲为疑，又以司农省牲，於礼似伤，廪牺吏执紖，即事诚卑。议以太常丞牵牲，馀依山宾议。於是遂定。
陈依梁旧，而帝社以三牲首，馀以骨体。荐粢盛为六饭，粳以敦，稻以牟，黄粱以簠，白粱以簋，黍以瑚，粢以琏（其义本之齐制。敦音对）。
後魏天兴二年，置太社、太稷、帝社於宗庙之右，为方坛四陛。以二月、八月，日用戊，皆太牢。句龙配社，周弃配稷，皆有司侍祠。
北齐立太社、帝社、太稷三坛於国右。每仲春、仲秋元辰及腊，各以一太牢祭焉。皇帝亲祭，则司农卿省牲、进熟，司空亚献，司农终献。
隋文帝开皇初，建社稷，并列於含光门内之右。仲春、仲秋吉戊，各以一太牢祭，牲色用黑；孟冬下亥，又腊祭之。郡县二仲月，并以少牢各祭，百姓亦各为社。
唐社稷亦在含光门内之右。仲春、仲秋二时戊日，祭太社、太稷，社以句龙配，稷以后稷配。
武德九年，亲祠太社，诏：“令四方别其姓类，命为宗社。京邑庶士、台省群官，里閈相从，共遵社法，以时供祀，各申祈报。具立节文，明为典制。”
高宗咸亨五年，以宗邑等社，事属烦扰，罢之。
睿宗神龙元年，改先农坛为帝社坛，於太坛西立帝稷坛，礼同太社、太稷。其坛不备方色，异於太社。
时祝钦明与礼官等奏：“经典并无先农之文，永徽年中，犹名籍田，垂拱以後，改为先农。然先农与社本是一神，其先农坛请改为帝社，以应王社之义。其祭先农改为帝社，仍请准令用孟春吉辰祭后土，以句龙配。”从之。
又其年五月，诏於东都建置太社，令礼官议定社主。太常少卿韦叔夏等引《吕氏春秋》及郑元议，以为社主用石；又按後魏天平四年四月，太社石主迁於社宫，是社主用石矣。又检旧社主长二尺六寸，方一尺七寸。礼官博士议：“社主制度长短，在《礼》无文。按《韩诗外传》云，天子太社方五丈，诸侯半之。盖以土是五数，故坛方五丈。其社主请准五数，长五尺；准阴之二数，方二尺，剡其上以象物生，方其下以象地体，埋其半以根在土中而本末均也，则神道设教，法象有凭。其尺请用古尺。”又检旧社稷坛上，四方布以方色，唯中央数尺饰以黄土。礼官韦叔夏等又议曰：“《韩诗外传》曰：‘天子太社广五丈，各分置四方色讫，上冒以黄土，象王者覆被四方。’据此，合用黄土遍覆坛上。今检旧坛之上，亦备方色，唯中央数尺饰以黄土，则是覆被之道，有所不及。既乖旧制，请准古改造。”於是以方色饰坛之四面及四陛，其上则以黄土覆之。
元宗开元十九年正月三十日，敕：“普天率土，崇德报功，飨祀惟殷，刲割滋广，非可以全惠养之道，协灵祇之心。其春秋二时社及释奠，天下诸州府县等并停牲牢，惟用酒脯。务存修洁，足展诚敬，自今以为常式。”至二十二年三月二十五日，敕：“春秋祈报，郡县常礼。比不用牲，岂云血祭？阴祀贵臭，神何以歆？自今以後，州县祭祀特以牲牢，宜依常式。”其年六月二十八日，敕：“大祀、中祀及州县社稷，依式合用牲牢，馀并用酒脯。”至贞元五年九月十二日，国子祭酒包佶奏：“春秋祭社稷，准《礼》，天子社稷皆太牢。至大历六年十月十三日敕，中祀少牢。社稷是中祠，至今未改。”敕旨宜准《礼》用太牢。
天宝三载，诏：“社稷列为中祀，颇紊大猷。自今以後，社稷及日月、五星并升为大祀，仍以四时致祭。”
◎唐开元礼
仲春、仲秋上戊，祭太社（后土配）、太稷（后稷配。每坐笾豆各十，簋、簠各二，鉶、俎各二）。旧乐用姑洗之均三变。社稷之祀，於礼为尊，岂同邱陵，止用三变？合依地祇，用函锺之均，八变之乐。
●皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷仪（摄事附）
●斋戒（如前祭方丘仪）
●陈设
前祭三日，尚舍直长施大次於社宫西门之外道北，南向。尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱南向；设诸祭官次於斋坊之内（摄事无设大次仪，但守臣设祭官次），三师於北门之外道西，诸王於三师之北，俱东向南上；文官从一品以下、九品以上於斋坊南门之外，重行，东向北上；介公、酅公於北门之外道东，西向，以南为上；诸州使人，东方、南方於诸王西北，东向，西方、北方於介公、酅公东北，重行，俱南上；武官三品以下、九品以上於东门之外道北，南向，以西为上；诸国之客於东门之外，东方、南方於武官东北，南向，西方、北方於道南，北向，俱以西为上（摄事无三师以下至此仪）。前祭二日，太乐令设宫悬之乐於坛北，东方、西方磬簴起，南鐘簴次之，南方、北方磬簴起，東鐘簴次之；设十二鎛钟於编悬之间，各依辰位；树灵鼓於南悬之内道之左右；植建鼓於四隅，置柷敔於悬内（柷在左，敔在右）；设歌钟、歌磬各於坛上近北，南向，皆磬虡在西，其匏、竹者各立於坛下南向，相对为首（凡悬皆展而编之）；诸工人各位於悬後，东方、西方以南为上，南方、北方以东为上。右校清扫内外，又为瘗坎二於南门之内，於稷坛西南（摄事为埋坎二於乐悬之北），方深取足容物，北出陛。前祭一日，奉礼设御位北门之内，当社稷之坛北，南向（将祭，奉礼郎一人守之，在位版东北立五步所，南向）；又设望瘗位西门之内，当瘗坎南向（摄事无御位以下至此仪）；设祭官公卿位於西门之内道北，执事位於其後少退，每等异位，俱重行东面，以南为上；设御史位於坛上，正位於太社坛东北隅，西向，副位於太稷坛西北隅，东向（摄事，令史陪後）；设奉礼位於乐悬西北，赞者二人在北，差退，俱东面南上；又设奉礼、赞者位於瘗坎西北，东向北上（摄事无奉礼位）；设协律郎位各於坛之上东北隅，俱西向；设太乐令位於南悬之间，南向；设祭官位、三师位於北门之内道西，诸王位于三师之西，俱南面东上；设介公、酅公位於道东，南面西上；文官从一品以下、九品以上位於执事北，每等异位，俱重行东向；武官三品以下、九品以上位於东方，值文官，每等异位，重行西向，皆以南为上；诸州使人位，东方、南方於北门之内道西，於诸王西北，重行南向，以东为上；西方、北方於道东，於介公、酅公东北，重行南向，以西为上；诸蕃客位於北门之内，东方、南方於诸州使人西，每国异位，俱重行南向，以东为上；西方、北方於诸州使人东，每国异位，俱重行南向，以西为上。设门外位，祭官公卿以下皆於西门之外道南，每等异位，重行北向，以东为上；三师位於北门之外道西，诸王於三师之北，俱东向；介公、酅公位於道东，西向，皆以南为上；文官从一品以下、九品以上位西门之外、祭官之南，每等异位，重行北面，以东为上；武官三品以下、九品以上位於东门之外道北，每等异位，重行南面，以西为上；诸州使人位，东方、南方於诸王西北，重行东面；西方、北方於介公、酅公东北，西面，俱南上；设诸国客位，东方、南方於武官东北，每国异位，俱重行南向；西方、北方於道南，每国异位，重行北向，皆以西为上（摄事无三师北门内位至此仪，但设祭官门外之位）。设酒樽之位：太社太樽二、著樽二、罍二，坛上西北隅，南向；设后土氏象樽二、著樽二、罍二，於太社酒樽之西，俱南向东上，各置於坫，皆加勺幂（爵皆置於樽下）；设太稷后稷酒樽於其坛上，如太社后土之仪。设御洗各於太社、太稷坛之西北，南向；亚献之洗，又各於西北，南向，俱罍水在洗西，篚在洗东，北肆（篚实以巾爵也）。执樽、罍、篚、幂者位於樽、罍、篚、幂之後，各设玉币之篚於坛上樽坫之所。晡後，谒者引光禄卿诣厨，省馔具讫，还斋所。祭日，未明十刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血（摄事，斋郎取毛血），置於馔所，遂烹牲（牲皆用黝）。未明五刻，太史令、郊社令各服其服升，设太社、太稷神座各於坛上近南，北向；设后土氏於太社神座之左，后稷氏神座於太稷神座之左，俱东向，席皆以莞；设神位各於座首。“)