［疏］“在乾至于野”。○正义曰：传例上下虽不用筮，但指此卦某爻之义者，即以某爻之变，更别为卦，即云此卦之某卦。则此《乾》之《姤》，宣十二年“《师》之《临》”，是也。刘炫云：杜以“之”为“適”。炫谓《易》之爻变则成一卦，遂以彼卦名爻，《乾》之初九，《姤》卦。爻九二，《同人》。爻九五，《大有》。爻上九《夬》卦。爻用九全变则成《坤》卦，故谓用九为《坤》。蔡墨此意取《易》文耳，非揲蓍求卦，安有之適之义？若以之为之適，则其非之適之意，何以言其《同人》其《大有》？此本当言初九，九二。但以爻变成卦，即以彼卦名爻，其意不取於之適。所言其《同人》，其《大有》，犹引《诗》言其二章，其三章。先引初九，故言《乾》卦之《姤》，爻初九。言《乾》以下，不复须云《乾》。故言其《同人》、其《大有》，就《乾》卦而其之，其此《同人》爻，其此《大有》爻，以下文势悉皆若是也。○“之姤”。○正义曰：《巽》下《乾》上，《姤》。《乾》之初九爻变而成《姤》卦也。其《彖》曰：“姤，遇也。柔遇刚也。”《乾》为天，为刚。《巽》为风，为柔。风行必有所遇，犹女行而遇男，故名此卦为《姤》也。○注“《乾》初九爻辞”。○正义曰：蔡墨此言取《易》有龙字而已，无取於《易》之义理，故柱注唯指其辞之所在，不解其辞之意。其说《易》者，自具於此，不复烦言也。○“《同人》”。○正义曰：《离》下《乾》上，《同人》。《乾》之九二爻变而成《同人》之卦也。其《象》曰：“天与火，《同人》。”天体在上，火性炎上，同于天也。犹君设政教而臣民从之，和同之义，故名此卦为《同人》也。服虔云：天在上，火炎上，同于天，天不可同，故曰“同人”。○“《大有》”。○正义曰：《乾》下《离》上，《大有》。《乾》之九五爻变而成《大有》之卦也。其《彖》曰：“《大有》，柔得尊位大中，而上下应之，曰《大有》。”柔得尊位，谓六五也。五位尊而柔居之，处尊以柔，居中以大，体无二阴，以分其应，上下应之，无所不纳，大有之义，故名此卦为《大有》。○“夬”。○正义曰：《乾》下《兑》上，《夬》。《乾》之上九爻变而成《夬》卦也。其彖曰：“夬，决也。刚决柔也。”此卦五阳而决一阴，《乾》为天，为刚，为健。兑为泽，为柔，为说。以刚正决柔邪，故名此卦为《夬》。○注“《乾》用九爻辞”。○正义曰：《乾》之六爻皆阳，《坤》之六爻皆阴，以二卦其爻既纯，故别总其用而为之辞。故《乾》有用九，《坤》有用六，馀卦其爻不纯，无总用也。六爻皆变，乃得总用。《乾》之六爻皆变则成《坤卦》，故谓用九之辞为其《坤》也。六爻既变而不用卦下之辞者，《周易》用变，卦下之辞非变，又无龙文。史墨指说於龙，故以用为语。○“《坤》之《剥》”。○正义曰：《坤》下《艮》上，《剥》。《坤》之上六爻变而成《剥》卦也。其《彖》曰：“剥，剥也。柔变刚也。”《剥卦》五阴而一阳，阴渐长而灭阳。犹邪长而剥损正道，故名此卦为《剥》也。
若不朝夕见，谁能物之？”物，谓上六卦所称龙各不同也。今说《易》者，皆以龙喻阳气，如史墨之言，则为皆是真龙。
［疏］“若不”至“物之”。○正义曰：蔡墨言，古者，龙可生得，人皆见之，故《周易》之辞以龙为喻。若使龙不朝夕出见，谁能知其动静，而得以物名之？《易》言“潜龙”、“飞龙”及“龙战”之等，明是见其飞、潜，见其战斗，而得以物名之。是知龙可生得，古人见龙形也。
献子曰：“社稷五祀，谁氏之五官也？”问五官之长皆是谁。对曰：“少皞氏有四叔，少皞，金天氏。○皞，户老反。
［疏］“少皞氏有四叔”。○正义曰：少皞氏有四叔，四叔是少皞之子孙，非一时也，未知於少皞远近也。四叔出於少皞耳，其使重为句芒，非少皞使之