及祭祀，帅其属而设笋虡，陈庸器。设笋虡，视了当以县乐器焉。陈功器，以华国也。杜子春云：“笋读为博选之选，横者为笋，从者为鐻。”○选，胥衮反。从，子容反。鐻，音距，旧本作此字，今或作虡。
［疏］注“设笋”至“为鐻”○释曰：郑知此“设笋虡，视了当以县乐器焉”者，按《视了职》云：“掌大师之县”，此直云设笋虡，明是视了县之可知。子春云：“笋读为博选之选”者，此当俗读，当时语者有博选之言，故读从之也。
飨食、宾射亦如之。大丧，廞笋虡。廞，兴也，兴谓作之。
［疏］注“廞兴”至“作之”○释曰：按《檀弓》有锺磬而无笋虡，郑注云“不县之”。彼郑注见此文有笋虡，明有而不县，以丧事略故也。
司干掌舞器。舞器，羽龠之属。
［疏］注“舞器羽龠之属”○释曰：郑知司干所掌舞器是羽龠，以其是武之舞所执有异，则二者之器皆司干掌之。言司干者，周尚武，故以干为职首。其龠师教而不掌。若然，干与戈相配，不言戈者，下文云：“祭祀，授舞器”，则所授者授干与羽龠也。按《司戈盾》亦云：“祭祀，授旅贲殳，故主戈盾，受舞者兵。”云舞者兵，惟谓戈，其干亦於此官受之。《司兵》云“祭祀授舞者兵”，郑注云：“授以朱干玉戚。”谓受《大武》之舞，与此受小舞干戈别也。
祭祀，舞者既陈，则授舞器，既舞则受之。既，已也。受取藏之。宾飨亦如之。大丧，廞舞器，及葬，奉而藏之。
［疏］“大丧”至“藏之”○释曰：此官云干盾及羽龠，及其所廞，廞干盾而已。其羽龠，龠师廞之，故其职云“大丧，廞其乐器。及葬，奉而藏之”。其视了所廞者，谓鼓与磬，《锺师》不云廞，则锺亦视了廞之。如是，《瞽蒙》及《大师》、《小师》皆不云廞者，以其无目。其《瞽蒙》所云柷、敔、埙、箫、管及琴瑟，皆当视了廞之。不云奉而藏之，文不具。《笙师》云“竽笙”已下，则笙师自廞之，故其职云廞藏。《镈师》云“击晋鼓”，则晋鼓镈师廞之。其兵舞所廞，入五兵中，故《司兵》云“大丧廞五兵”。凡廞乐器，皆大司乐临之，故其职云“大丧临廞乐器”。《典同》不云廞者，以其律吕与锺器等为制度，不掌成器，故不云廞。《韎师》、《旄人》、《鞮鞻氏》等不云廞者，死后无一天下之事，故不云廞也。《典庸器》不云廞者，以其庸器非常，故不廞也。以其乐师非一，故诸官各廞不同
大卜掌《三兆》之法，一曰《玉兆》，二曰《瓦兆》，三曰《原兆》。兆者，灼龟发於火，其形可占者。其象似玉瓦原之亹鏬，是用名之焉。上古以来，作其法可用者有三，原，原田也。杜子春云：“《玉兆》，帝颛顼之兆。《瓦兆》，帝尧之兆。《原兆》，有周之兆。”○兆，亦作兆阝，音兆。亹，许鄞反。沈依聂氏《音问》云：“依字作璺。”璺玉之圻也，龟兆文似之，《占人》注同。
［疏］“大卜”至“原兆”○释曰：大卜所掌，先三兆，后三易，次三梦者，筮短龟长，梦以叶卜筮，故以先后为次。○注“兆者”至“之兆”○释曰：云“兆者，灼龟发於火”者，此依下文《菙氏》云“凡卜，以明火爇燋，遂吹其焌契”，是以火灼龟，其兆发於火也。云“其形可占”者，则《占人》云“君占体，大夫占色”之等，彼不云占玉瓦原，体色中含之，是其形可占也。云“象似玉瓦原之璺鏬”，谓破而不相离也。谓似玉、瓦、原之破裂。或解以为玉、瓦、原之色。云“是用名之焉”者，谓用是似玉、瓦、原，名之为《玉兆》、《瓦兆》、《原兆》也。云“上古以来，其作法可用者有三”者，但卜筮是先圣王之所作，盖伏牺时已有，其时未有此玉、瓦、原之名，至颛顼以来，始有此名，故云然也。云“原，原田也”者，谓若《左氏》僖二十八年传云“原田每每”，以其原与原田字同，故为此传解也。子春云“《玉兆》帝颛顼之兆，《瓦兆》帝尧之兆，《原兆》有周之兆”者，赵商问此，并问下文：“子春云《连山》宓戏，《归藏》黄帝。今当从此说以不？敢问杜子春何由知之？”郑答云：“此数者非无明文，改之无据，故着子春说而已。近师皆以为夏殷周。”郑既为此说，故《易赞》云：“夏曰《连山》，殷曰《归藏》。”又注《礼运》云：“其书仔者有《归藏》。”如是《玉兆》为夏，《瓦兆》为殷可知，是皆从近师之说也。按今《归藏》，《坤》开筮，帝尧降二女以舜妃，又见《节卦》云：“殷王其国常母谷。”若然，依子春之说，《归藏》黄帝，得有帝尧及殷王之事者，盖子春之意，《宓戏》，黄帝造其名，夏殷因其名以作《易》，故郑云改之无据，是以皇甫谧《记》亦云“夏人因炎帝曰《连山》，殷人因黄帝曰《归藏》”。虽炎帝与子春黄帝不同，是亦相因之义也。
其经兆之体，皆百有二十，其颂皆千有二百。颂谓繇也。三法体繇之数同，其名占异耳。百二十每体十繇，体有五色，又重之以墨坼也。五色者，《洪范》所谓曰雨、曰济、曰圛、曰蟊、曰克。○繇，直又反，下同。重，直用反。圻，敕白反。济，节细反，又才礼反。圛，音亦。蟊，音蒙，刘莫沟反，谋。
［疏］“其经”至“二百”○释曰：云“经兆”者，谓龟之正经。云“体”者，谓龟之金木水火土五兆之体。云“经兆之体”，名体为经也。云“皆百有二十”者，三代皆同，百有二十，若经卦皆八然也。若然，龟兆有五，而为百二十者，则兆别分为二十四分，云“其颂千有二百”者，每体十繇，故千二百也。○注“颂谓”至“曰？”○释曰：云“颂谓繇”者，繇之说兆，若《易》之《说卦》，故名占兆之书曰繇。云“三法体繇之数同”者，上云三代兆有异，此云皆百有二十，皆千有二百，故云体繇之数同也。云“其名占异”者，上云玉瓦，原是名异，其云占异者，三代占兆无文，异否不可知。但三易名异，占亦异，则三兆名异，占亦异可知。故郑云名占异也。云“百二十，每体十繇也”者，郑欲解体百有二十而繇有千二百之意，体既有百二十，每体十繇，则得千有二百也。云“体有五色，又重之以墨坼也”者，按《占人》云：“君占体，大夫占色，史占墨，卜人占坼。”彼注云：“体，兆象。色，兆气。墨，兆广。坼，兆璺。”若然，体色墨坼各不同，今郑云体有五色，又重之以墨坼，则四者皆相因而有也。何者？以其有五行兆体，体中有五色，既有体色，则因之以兆广狭为墨，又因墨之广狭，支分小璺为坼，是皆相因之事也。今每体有十繇，其体有五色，曰雨曰济之等，其色统得体，每色皆有墨坼，则五色中各有五墨坼，含得五色，不复别云五色。似若八卦，卦别重得七，通本为八卦，总云八八六十四卦，不复别云八卦，以其六十四卦，合有八卦故也。云“《洪范》所谓曰雨、曰济、曰圛、曰蟊、曰克”者，彼郑注云：“曰雨者，兆之体气如雨气然。曰济者，兆之光明如雨止。曰蟊者，气不泽，郁冥也。曰圛者，色泽者。曰克者，气色相犯入。”此郑义。若孔注，则云“有似雨者，有似雨止者。蟊，谓阴闇，圛，气落驿不连属。克，兆相交错”，与郑异也。
掌《三易》之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。易者，揲蓍变易之数，可占者也。名曰连山，似山出内气变也。归藏者，万物莫不归而藏於其中。杜子春云：“《连山》，宓戏。《归藏》，黄帝。”○揲，时设反，刘音舌。宓，音伏。戏，本又作亏，音羲。
［疏］注“易者，”至“黄帝”○释曰：云“易者，揲蓍变易之数可占者也”者，按《易·系辞》云：“分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇於仂以象闰。”此是揲蓍变易之数，可占者也。就《易》文卦画，七八爻称九六，用四十九蓍。三多为交钱，六为老阴也。三少为重钱，九为老阳也。两多一少为单钱，七为少阳也。两少一多为拆钱，八为少阴也。夏殷《易》以七八不变为占，《周易》以九六变者为占，按襄九年《左传》云：“穆姜薨於东宫，始往而筮之，遇《艮》之八。”注云：“爻在初六，九三，六四，六五，上九，惟六二不变。《连山》、《归藏》之占，以不变者为正。”但《周易》占九六，而云遇《艮》之八，是据夏殷不变为占之事。云“名曰《连山》，似山出内气也”者，此《连山易》，其卦以纯《艮》为首，《艮》为山，山上山下，是名《连山》。云气出内於山，故名《易》为《连山》。归藏者，万物莫不归而藏於其中者，此《归藏易》，以纯《坤》为首，坤为地，故万物莫不归而藏於中，故名为《归藏》也。郑虽不解《周易》，其名《周易》者，《连山》，《归藏》，皆不言地号，以义名《易》，则周非地号。以《周易》以纯《乾》为首，乾为天，天能周匝於四时，故名《易》为“周”也。必以三者，为首者取三正三统之义。故《律历志》云：“黄锺为天统，黄锺子为天正。林锺为地统，未之冲丑，故为地正。大簇为人统，寅为人正。”周以十一月为正，天统，故以《乾》为天首。殷以十二月为正，地统，故以《坤》为首。夏以十三月为正，人统，人无为卦首之理，《艮》渐正月，故以《艮》为首也。杜子春云“《连山》宓戏，《归藏》黄帝”者，《郑志》答赵商云：“非无明文，改之无据，且从子春，近师皆以为夏殷也。”“)