以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼神示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人，以作动物。六律，合阳声者也。六同，合阴声者也。此十二者以铜为管，转而相生。黄锺为首，其长九寸，各因而三分之，上生者益一分，下生者去一焉。《国语》曰：“律所以立均出度也。古之神瞽，考中声而量之，以制度律均锺。”言以中声定律，以律立锺之均。大合乐者，谓遍作六代之乐，以冬日至作之，致天神人鬼，以夏日至作之，致地祗物鬽。动物，羽臝之属。《虞书》云：“夔曰：戛击鸣球、搏拊、琴瑟以咏，祖考来格，虞宾在位，群后德让，下管鼗鼓，合止柷敔，笙镛以间，鸟兽枪枪，《箫韶》九成，凤皇来仪。”夔又曰：“於，予击石拊石，百兽率舞，庶尹允谐。”此其於宗庙九奏效应。○说，音悦。长，如字。上生，时掌反，后“上生”皆同。去一，起吕反。下文“去乐”及注同。度，待洛反。徧，音遍。鬽，眉冀反。臝，力果反，下“臝物”同。夏，居八反，刘古八反。球，音求。搏，音博。拊，方甫反。鼗，徒刀反。柷，昌六反。敔，本又作梧，鱼吕反。间，间厕之间。牄，本又作跄，七羊反。於予，上如字，刘音乌。丁羊汝反。应，应对之应，后皆同，不更音。
［疏］“以六”至“动物”○释曰：乡来说大司乐教国子以乐，自此已下，论用乐之事也。云“以六律六同”者，此举十二管以表其锺，乐器之中不用管也。云“大合乐”者，据荐腥之后，合乐之时用之也。此所合乐，即下云“若乐六变”、“若乐八变”、“若乐九变”之等，彼据祭天下神，此据正祭合乐。若然，合乐在下神后而文退下神乐在后者，以下神用一代乐，此用六代，六代事重，故进之在上。若然，下神不亚合乐而隔分乐之后者，以分乐序之，皆用一代，此三禘下神亦用一代，若不隔分乐，恐其相乱，且使一变二变之等，与分乐所用乐同，故三神在下也。云“以致鬼神示”者，是据三禘而言。云“以和邦国”已下，亦据三禘之祭，各包此数事，故郑引《虞书》以证宗庙。○注“六律，合阳声者也”至“奏效应”○释曰：云“六律，合阳声者也。六同，合阴声者也”者，案《大师》云“掌六律六同，以合阴阳之声”，是以据而言焉。云“此十二者以铜为管”者，案《典同》先郑云“阳律以竹，阴律以铜”，后郑云“皆以铜为”，与此注义同也。云“转而相生”已下，据《律历志》而言，子午巳东为上生，子午巳西为下生。上生为阳，阳主息，故三分益一；下生为阴，阴主减，故三分去一。案《律历志》，黄锺为天统，律长九寸。林锺为地统，律长六寸。大簇为人统，律长八寸。又云：十二管相生皆八八，上生下生，尽於中吕。阴阳生於黄锺，始於左旋。八八为位者。假令黄锺生林锺，是历八辰，自此已下皆然，是八八为位，盖象八风也。《国语》者，案彼景王将铸无射，问律於伶州鸠，鸠对曰：“律，所以立均出度。古之神瞽，考中声而量之，以制度律均锺，百官轨仪。”郑引之者，欲取以六律六同均之，以制锺之大小，须应律同也。故郑云言以中声定律，以律立锺之均也。云中声，谓上生下生，定律之长短。度律，以律计自倍半，而立锺之均，均。即是应律长短者也。云“大合乐者，谓遍作六代之乐”者，此经六乐即上六舞，故知遍作六代之乐。言遍作乐，不一时俱为，待一代讫乃更为，故云遍作也。云“以冬日作之至物鬽”，皆《神仕职》文。案彼注，致人鬼於祖庙，致物鬽於墠坛，盖用祭天地之明日。若然，此经合乐，据三禘正祭天，而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者，但彼明旦所祭小神用乐无文，彼神既多，合乐之时，当与此三禘正祭合乐同，故彼此文同称致。但据彼正祭祭天地大神，无宗庙之祭，祭天明日，兼祭人鬼，与此为异也。云“动物羽臝之属”者，郑不释邦国之等，直释动物者，以《尚书》不言动物，故释讫乃引《尚书》鸟兽之等证之也。《虞书》者，案古文在《舜典》，是舜祭宗庙之礼。案彼郑注：“戛，栎也。戛击鸣球已下数器。”鸣球，即玉磬也。搏拊，以韦为之，装之以糠，所以节乐。云“以咏”者，谓歌诗也。云“祖考来格”者，谓祖考之神来至也。云“虞宾在位”者，谓舜以为宾，即二王后丹朱也。云“群后德让”者，谓诸侯助祭者以德让。已上皆宗庙堂上之乐所感也。云“下管鼗鼓”已下，谓舜庙堂下之乐，故言下。云“合止柷敔”者，合乐用柷，柷状如漆筩，中有椎，摇之所以节乐。故状如伏虎，背有刻，以物栎之，所以止乐。云“笙镛以间”者，东方之乐谓之笙。笙，生也。东方，生长之方，故名乐为生也。镛者，西方之乐谓之镛。庸，功也。西方物熟有成功，亦谓之颂，颂，亦是颂其成也。以间者，堂上堂下，间代而作。云“鸟兽牄牄”者，谓飞鸟走兽，牄牄然而舞也。云“箫韶九成，凤皇来仪”者，韶，舜乐也。若乐九变，人鬼可得而礼，故致得来仪。仪，匹。谓致得雄曰凤，雌曰皇，来仪止巢而乘匹。案此下文六变致象物象物，有象在天，谓四灵之属。四灵，则凤皇是其一。此六变，彼九成者，其实六变致之，而言九者，以宗庙九变为限，灵鸟又难致之物，故於九成而言耳。云“夔又曰：於，予击石拊石，百兽率舞”者，此於下文别而言之，故云“又曰”。夔语舜，云磬有大小，予击大石磬，拊小石磬，则感百兽相率而舞。云“庶尹允谐”者，庶，众也。尹，正也。允，信也。言乐之所感，使众正之官，信得其谐和。云“此其於宗庙九奏之效应”者，此经总言三祀大祭。但天地大祭效验无文，所引《尚书》，惟有宗庙，故指宗庙而言也。然《尚书》云祖考，即此经致鬼也。虞宾，即此经以安宾客。群后德让，即此经邦国也。鸟兽凤皇等，即此经动物也。庶尹允谐，即此经以谐万民，以说远人也。
乃分乐而序之，以祭，以享，以祀。分，谓各用一代之乐。
［疏］注“分谓”至“之乐”○释曰：此与下诸文为总目。上总云六舞，今分此六代之舞，尊者用前代，卑者用后代，使尊卑有序，故云序。若然，经所先云祭地，后云祀天者，欲见不问尊卑，事起无常，故倒文以见义也。
乃奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，以祀天神。以黄锺之锺、大吕之声为均者，黄锺，阳声之首，大吕为之合奏之，以祀天神，尊之也。天神，谓五帝及日月星辰也。王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，尊之也。《孝经说》曰“祭天南郊，就阳位”是也。○正，音征。
［疏］“乃奏”至“天神”○释曰：此黄锺言奏、大吕言歌者，云奏据出声而言，云歌据合曲而说，其实歌、奏通也。知不言歌，歌据堂上歌诗，合大吕之调，谓之歌者，《春秋左氏传》云：“晋侯歌锺二肆，取半以赐魏绦，魏绦於是有金石之乐。”彼据磬列肆而言，是不在歌诗，亦谓之歌，明不据偏歌诗也。襄四年，晋侯飨穆叔，云奏《肆夏》，歌《文王》、《大明》、《绵》，亦此类也。○注“以黄”至“是也”○释曰：云“以黄锺之锺、大吕之声”者，以经云奏，奏者，奏击以出声，故据锺而言。大吕，经云歌，歌者，发声出音，故据声而说，亦互而通也。言为均者，案下文云“凡六乐者，文之以五声，播之以八音”。郑云：“六者，言其均皆待五声八音乃成也。”则是言均者，欲作乐，先击此二者之锺，以均诸乐。是以《锺师》云：“以锺鼓奏《九夏》。”郑云：“先击锺，次击鼓。”《论语》亦云：“始作，翕如也。”郑云：“始作，谓金奏。”是凡乐皆先奏锺以均诸乐也。必举此二者，以其配合。是以郑云黄锺，阳声之首，大吕为之合也。言合者，此据十二辰之斗建，与日辰相配合，皆以阳律为之主，阴吕来合之，是以《大师》云：“掌六律、六同，以合阴阳之声。”注云：“声之阴阳各有合，黄锺。子之气也，十一月建焉，而辰在星纪。大吕，丑之气也，十二月建焉，而辰在玄枵。大蔟，寅之气也，正月建焉，而辰在娵訾。应锺，亥之气也，十月建焉，而辰在析木。”已后皆然，是其斗与辰合也。云“奏之，以祀天神，尊之也”者，以黄锺律之首，《云门》又黄帝乐，以尊祭尊，故云尊之也。云“天神谓五帝及日月星辰也”者，案下云“若乐六变，天神皆降”，是昊天。则知此天神非天帝也，是五帝矣。知及日月星者，案《大宗伯》，昊天在禋祀中，日月星辰在实柴中，郑注云五帝亦用实柴之礼。则日月星与五帝同科，此下文又不见日月星别用乐之事，故知此天神中有日月星辰可知。其司中已下在槱燎中，则不得入天神中，故下文约与四望同乐也。云“王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，尊之也”者，案《易纬·乾凿度》云：“三王之郊，一用夏正。”《郊特牲》云：“兆日於南郊，就阳位。”《大传》云：“王者，禘其祖之所自出，以其祖配之，若周郊东方灵威仰之等，是王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，特尊之也。”云“《孝经说》”者，说，即纬也。时禁纬，故云说。引之，证与《郊特牲》义同，皆见郊所感帝，用乐与祭五帝不异，以其所郊天亦是五帝故也。“)