以鼖鼓鼓军事，大鼓谓之鼖。鼓长八尺。○鼖，扶云反。
［疏］“以鼖鼓鼓军事”○释曰：案《大司马》云“春执鼓铎，王执路鼓，诸侯执鼖鼓，军将执晋鼓”。郑注云：“王不执鼖鼓，尚之於诸侯。”则在军以鼖为正，无妨兼有路鼓、晋鼓之等也。○注“大鼓”至“八尺”○释曰：云“大鼓谓之鼖”，是训鼖为大。此唯两面而已，而称大者，此不对路鼓已上，以其长八尺，直对晋鼓八尺六寸者为大耳。“鼖鼓长八尺”，《韗人》文。
以鼛鼓鼓役事，鼛鼓长丈二尺。○鼛，音羔。
［疏］“以鼛鼓鼓役事”○释曰：案《绵》诗云“鼛鼓弗胜”，郑云：“鼛鼓不能止之。”此云鼓役事，谓击鼓起役事。与彼不同者，但起役止役皆用鼛鼓，两处义得相兼耳。○注“鼛鼓长丈二尺”○释曰：“丈二尺”，韗人文。此既丈二尺，大於鼖鼓，不得大名，但鼖鼓长八尺，尚对晋鼓为鼖，明鼛鼓亦大可知。不可同名为鼖，故别以鼛鼓为号也。
以晋鼓鼓金奏，晋鼓长六尺六寸。金奏谓乐作击编钟，○编，必先反。
［疏］“以晋鼓鼓金奏”○释曰：凡作乐，则先击钟，故钟师以锺鼓奏《九夏》。郑云“先击钟，次击鼓”。金则钟也，奏则击也，则是击钟后即击鼓，故云晋鼓鼓金奏。○注“晋鼓”至“编钟”○释曰：“晋鼓长六尺六寸”，亦韗人文。云“金奏谓乐作击编钟”者，案《磬师》云“击编钟”，郑注云：“磬亦编，於锺言之者，锺有不编，不编者锺师击之。”若然，则磬师击编钟，锺师击不编钟。又案《镈师》云“掌金奏之鼓”。郑注云“主击晋鼓”。则此晋鼓和金奏。但锺之编与不编，作之皆是金奏，晋鼓皆和之矣。郑唯言编钟，据《磬师》而言；其实不编者亦以晋鼓和之。故《锺师》云“以锺鼓奏九夏”，郑云“先击锺，次击鼓”。是不编之锺亦有鼓。鼓即晋鼓也。
以金錞和鼓，錞，錞于也，圜如碓头，大上小下。乐作，鸣之与鼓相和。○錞，音淳。碓，音对，本又作椎，直追反。
［疏］“以金錞和鼓”○释曰：谓作乐之时，以此金錞和於鼓节也。○注“錞錞”至“相和”○释曰：“錞，錞于也”者，錞于之名出于汉之大予乐官。并云其形圜如碓头，大上小下，并出彼文而知之。又云“乐作，鸣之与鼓相和”，此郑以意解之。案：下三金皆大司马在军所用，有文。此金錞不见在军所用，明作乐之时与鼓相和，故云和鼓也。
以金镯节鼓，镯，钲也，形如小锺，军行鸣之，以为鼓节。《司马职》曰：“军行鸣镯。”○镯，直角反。钲，音征。
［疏］“以金镯节鼓”○释曰：此谓在军之时所用。节鼓，与鼓为节也。○注“镯钲”至“鸣镯”○释曰：郑云“镯，征也”者，案《诗》有“钲人伐鼓”，就而解之，彼注“钲以静之”，此解以为军行所用。不同者，义亦一也，以其动静俱用故也。云“形如小锺”者，亦据汉法而言也。云“军行鸣之，以为鼓节”，此依《大司马》文而释，故引彼文云“军行鸣镯”，对上金錞作乐为节。案：彼是公司马所执也。
以金铙止鼓，铙如铃，无舌有秉，执而鸣之，以止击鼓。《司马职》曰：“鸣铙且却。”○铙，女交反。秉，兵政反。本又作柄，下同。却，起略反。
［疏］“以金铙止鼓”○释曰：此案《春秋左氏传》，曹刿云“一鼓作气，再而衰，三而竭”，哀公传“陈书曰：吾闻鼓而已，不闻金矣”。是进军之时击鼓，退军之时鸣铙。○注“铙如”至“且却”○释曰：云“铙如铃，无舌”者，亦约汉法而知也。云“有秉执而鸣之”者，案《大司马》云“卒长执铙”，故知执而鸣之也。又引《司马职》“鸣铙且却”者，欲见军郤退时鸣之，是止鼓时所用也。
以金铎通鼓。铎，大铃也，振之以通鼓。《司马职》曰：“司马振铎。”○铎，待洛反。铃，音零。
［疏］“以金铎通鼓”○释曰：此是金铃金舌，故曰金铎，在军所振。对金铃木舌者为木铎，施令时所振。言通鼓者，两司马振铎，军将已下即击鼓，故云通鼓也。○注“铎大”至“振铎”○释曰：铎，大铃，亦约汉法知之。引《司马职》者，案彼两司马执铎，所引“司马振铎”，即两司马也。
凡祭祀百物之神，鼓兵舞、帗舞者。兵谓于戚也。帗，列五采缯为之，有秉。皆舞者所执。○帗，音拂，刘音弗。
［疏］“凡祭”至“舞者”○释曰：上文神祀社祭鬼享，文局不及小神，故此更广见小神之事，故云凡祭祀百物之神也。云“鼓兵舞帗舞者”，天地之小神，所舞不过此兵舞帗舞二事。案下《舞师》，山川用兵舞，社稷用帗舞。今此小神等，若义近山川者舞兵舞，义近社稷者舞帗舞，故六舞之中唯言此二舞而已。○注“兵谓”至“所执”○释曰：“兵谓干戚也”者，案《司兵》云“祭祀授舞者兵”。郑亦云“授以朱干玉戚”。必知兵舞是干戚者，见《礼记·乐记》云“干戚之舞非备乐”。《祭统》又云“朱干玉戚，并是大武之舞”。是知兵舞干戚也。又知“帗舞，列五采缯为之，有秉”者，案《乐师》注“帗，析五采缯”。今灵星，舞子持之，是举今以晓古，故知之也。
凡军旅，夜鼓鼜，鼜，夜戒守鼓也。《司马法》曰：“昏鼓四通为大鼜，夜半三通为晨戒，旦明五通为发昫。”○鼜，千历反。昫，本又作朐，亦作煦，休具反，刘休武反，或况家反。
［疏］“凡军旅夜鼓鼜”○释曰：在军警戒，急在於夜，故军旅於夜鼓其鼜鼓以警众也。○注“鼜夜”至“发昫”○释曰：言鼜者，声同忧戚，取军中忧惧之意，故名戒守鼓为鼜也。引《司马法》曰：“昏鼓四通为大鼜”者，欲取从初夜即为警戒之意，故击鼓四通，使大忧戚也。云“夜半三通为晨戒”者，警众豫使严备，侵早当行。云“旦明五通为发昫”者，旦明五通，晨昫之时当发，故云发昫也。
军动，则鼓其众，动且行。
［疏］“军动则鼓其众”○释曰：寻常在道，欲行之时所击之鼓，则上注“五通发昫”是也。今别言军动，则据将临陈之时，军旅始动，则击鼓以作士众之气，故曹刿云一鼓作气。郑云“动且行”，谓行前向陈时也。
田役亦如之。
［疏］释曰：田猎围合之时必击鼓，象对敌，故《大司马职》云“鼓遂围禁”是也。
救日月，则诏王鼓。救日月食，王必亲击鼓者，声大异。《春秋传》曰：“非日月之眚，不鼓。”○眚，生领反。
［疏］“救日”至“王鼓”○释曰：谓日月食时，鼓人诏告于王击鼓，声大异以救之。案《大仆职》云“军旅田役赞王鼓”。郑注云：“佐击其馀面。”又云“救日月食亦如之”。大仆亦佐击其馀面。郑既云佐击其馀面，则非只两面之鼓。案：上解祭日月与天神同用雷鼓，则此救日月亦宜用雷鼓，八面，故《大仆》与《戎右》俱云“赞王鼓”，得佐击馀面也。案庄二十五年《左氏传》：“夏六月辛未，朔，日有食之，鼓用牲于社，非常也。唯正月之朔，慝未作，日有食之，於是乎用币于社，伐鼓于朝。”若然，此救日食用鼓，惟据夏四月阴气未作，纯阳用事，日又太阳之精，於正阳之月，被食为灾，故有救日食之法也。月似无救理。《尚书·胤征》季秋九月日食，救之者，上代之礼，不与周同。诸侯用币于社，伐鼓于朝，退自攻责。若天子法，则伐鼓于社。昭十七年，昭子曰“日食，天子伐鼓于社”是也。○注“救日”至“不鼓”○释曰：“救日月食，王必亲击鼓者，声大异”者，言声大异者，但日月食始见其微兆，未有灾验，故云异也。引《春秋传》者，亦庄二十五年传辞。彼传云：“秋，大水，鼓用牲干社、于门，亦非常也。凡天灾，有币无牲，非日月之眚不鼓。”讥其为大水用鼓。引之，证其日月得有用鼓法。《春秋》不记救月食者，但日食是阴侵阳、臣侵君之象，故记之；月食是阳侵阴、君侵臣之象，非逆事，故略不记之也。
大丧，则诏大仆鼓。始崩及窆时也。
［疏］注“始崩”及“窆时也”○释曰：案《大仆职》云：“大丧，始崩，戒鼓，传达于四方，窆亦如之。”是郑所据也。
舞师，掌教兵舞，帅而舞山川之祭祀；教帗舞，帅而舞社稷之祭祀；教羽舞，帅而舞四方之祭祀；教皇舞，帅而舞旱暵之事。羽，析白羽为之，形如帗也。四方之祭祀，谓四望也。旱暵之事，谓雩也。暵，热气也。郑司农云：“皇舞，蒙羽舞。书或为□，或为义。”玄谓皇，析五采羽为之，亦如帗。○暵，呼但反。□，音皇。
［疏］“舞师”至“之事”○释曰：云“掌教兵舞”，谓教野人使知之。国有祭山川，则舞师还帅领往舞山川之祀，已下皆然。案《春官·乐师》有六舞，并有旄舞施于辟雍，人舞施于宗庙。此无此二者，但卑者之子不得舞宗庙之酎，祭祀之舞亦不得用卑者之子。彼乐师教国子，故有二者，此教野人，故无旄舞、人舞。○注“羽析”至“如帗”○释曰：但羽舞用白羽，帗舞用五色缯，用物虽异，皆有柄，其制相类，故云“形如帗”也。云“四方之祭祀谓四望也”，知者，若以四方连百物，则四方不止四望。今单云四方，四望。五岳、四渎亦布在四方，故知四方即四望也。云“旱暵之事谓雩也”者，《春秋》所云雩者皆释旱。又《祭法》云“雩禜，祭水旱”。故知旱暵谓雩祭也。云“暵，热气也”者，以其旱时多热气，又此暵字以日为形，以汉为声省，故知暵热气也。郑司农云“皇舞，蒙羽舞”者，先郑之意，盖见《礼记·王制》“有虞氏皇而祭”，皇是冕，为首服，故以此皇为凤皇羽蒙于首，故云蒙羽舞。自古未见蒙羽于首，故后郑不从之矣。云“书或为□，或为义”者，礼本不同，故或为□，或为义，皆不从之矣。“玄谓皇，析五采羽为之亦如帗”者，锺氏染鸟羽，象翟鸟凤皇之羽，皆五采，此舞者所执，亦以威仪为饰。言皇是凤皇之字，明其羽亦五采，其制亦如帗舞。若然，帗舞、羽舞、皇舞，形制皆同也。
凡野舞，则皆教之。野舞，谓野人欲学舞者。
［疏］“凡野”至“教之”○释曰：案《序宫》，舞徒四十人，其数有限。今云“皆教之”者，教虽四十，馀者有能学，皆教之，以待其阙耳。
凡小祭祀，则不兴舞。小祭祀，王玄冕所祭者。兴犹作也。
［疏］注“小祭”至“祭者”○释曰：案上文云“凡祭祀百物之神，鼓兵舞帗舞”，又案《司服》云“群小祀，则玄冕。”注云：“群小祀，林泽坟衍四方百物之属。”如是，则小祭祀有兵舞、帗舞。而云不兴舞者，小祭祀虽同玄冕，若外神林泽之等则有舞，若宫中七祀之等则无舞，此文是也。“)