颁衣服，授之，赐予亦如之。授之，授受班者。帛言待有司之政令，布言班衣服，互文。
［疏］注“授之”至“互文”○释曰：言“授受班”者，谓王赐无常。云“帛言待有司之政令，布言班衣服”者，帛谓典丝，布谓典枲，据成而言。知为互文者，以其典丝、典枲俱不为王及后之用，皆将颁赐，故知互见为义也。
岁终，则各以其物会之。
［疏］“岁终”至“会之”○释曰：郑无注者，以其义与典丝同，彼已注，故於此略也。
内司服掌王后之六服，袆衣，揄狄，阙狄，鞠衣，展衣，缘衣，素沙。郑司农云：“袆衣，画衣也。《祭统》曰：‘君卷冕立于阼，夫人副袆立于东房。’揄狄，阙狄，画羽饰。展衣，白衣也。《丧大记》曰：‘复者朝服，君以卷，夫人以屈狄，世妇以襢衣。’屈者音声与阙相似，襢与展相似，皆妇人之服。鞠衣，黄衣也。素沙，赤衣也。”玄谓狄当为翟。翟，雉名，伊雒而南，素质，五色皆备成章曰翚；江淮而南，青质，五色皆备成章曰摇。王后之服，刻缯为之形而采画之，缀於衣以为文章。袆衣画翚者，揄翟画摇者，阙翟刻而不画，此三者皆祭服。从王祭先王则服袆衣，祭先公则服揄翟，祭群小祀则服阙翟。今世有圭衣者，盖三翟之遗俗。鞠衣，黄桑服也，色如鞠尘，象桑叶始生。《月令》：“三月荐鞠衣于上帝，告桑事。”展衣以礼见王及宾客之服，字当为襢，襢之言亶，亶，诚也。《诗·国风》曰“玼兮玼兮，其之翟也”。下云“胡然而天也，胡然而帝也”，言其德当神明。又曰“瑳兮瑳兮，其之展也”。下云“展如之人兮，邦之媛也”，言其行配君子。二者之义与礼合矣。《杂记》曰：“夫人复税衣、揄狄。”又《丧大记》曰：“士妻以褖衣。”言褖衣者甚众，字或作税。此缘衣者，实作褖衣也。褖衣，御于王之服，亦以燕居。男子之禒衣黑，则是亦黑也。六服备於此矣。袆、揄、狄、展，声相近，缘，字之误也。以下推次其色，则阙狄赤，揄狄青，袆衣玄。妇人尚专一，德无所兼，连衣裳不异其色。素沙者，今之白缚也。六服皆袍制，以白缚为里，使之张显。今世有沙縠者，名出于此。○袆，音晖。揄，音遥。鞠，居六反，又丘六反。展，张彦反，注同。缘，或作褖，同吐乱反。卷，古本反，下同。朝，直遥反。屈，音阙。襢，张彦反。翚，音晖。见王，贤遍反。亶，丹但反。玼，音此，刘仓我反，本亦作瑳，与下瑳字同仓我反。展，如字。媛，音援。行，下孟反。税，刘吐乱反。缚，刘音绢，《声类》以为今作绢字。《说文》云：“鲜色也。”居援反，徐升卷反，沈升绢反。张，如字，徐音帐。
［疏］“内司”至“素沙”○释曰：云“掌王后之六服”者，自袆衣至缘衣是六。袆衣者，亦是翟。而云衣者，以其衣是服之首，故自言衣也。袆当为翚，即翚雉，其色玄也。揄狄者，揄当为摇，狄当为翟，则摇雉，其色青也。阙狄者，其色赤。上二翟则刻缯为雉形，又画之，此阙翟亦刻为雉形，不画之为彩色，故名阙狄也。此三翟皆祭服也。鞠衣者，色如鞠尘色，告桑之服也。展衣者，色白，朝王及见宾客服。缘当为褖，褖衣者，色黑，御於王服也。素沙者，此非服名。六服之外别言之者，此素沙与上六服为里，使之张显。但妇人之服不殊裳，上下连，则此素沙亦上下连也。王之吉服有九，韦弁已下，常服有三，与后鞠衣已下三服同。但王之祭服有六，后祭服唯有三翟者，天地山川社稷之等，后夫人不与，故三服而已。必知外神后夫人不与者，案《内宰》云：“祭祀祼献则赞。”天地无裸，言祼唯宗庙。又《内宗》、《外宗》佐后，皆云宗庙，不云外神，故知后於外神不与。是以《白虎通》云：“《周官》祭天，后夫人有与者，以其妇人无外事。”若然，《哀公问》云“夫人为天地社稷主”者，彼见夫妇一体而言也。○注“郑司”至“于此”○释曰：司农云“袆衣，画衣也”者，先郑意，袆衣不言狄则非翟雉。知画衣者，以王之冕服而衣画，故知后衣画也。又引《祭统》者，彼据二王后，夫人助祭服袆衣，与后同也。“揄狄，阙狄，画羽饰”者，以其言狄是翟羽故也。云“展衣，白衣也”者，见鞠衣黄以土色，土生金，金色白，展衣文承鞠衣之下，故知展衣白也。引《丧大记》，证阙狄与展衣为妇人服故也。彼君以卷，据上公而言；夫人以屈翟，据子男夫人复时，互见为义。云“世妇以襢衣”者，彼亦据诸侯之世妇用襢衣，复之所用也。云“鞠衣，黄衣也。素沙，赤衣也”者，先郑意以素沙为服名，又以素沙为赤色，义无所据，故后郑不从之。“玄谓狄当为翟”者，破经二狄从翟雉之翟也。“伊洛而南”已下至“曰摇”，皆《尔雅》文。言伊水而南有雉，素白为质，兼青赤黄黑，五色皆备，成其文章曰翚雉。云“江淮而南，青质，五色皆备有以成文章曰摇雉”，玄引此者，证袆揄为雉也。又云“翚衣画翚”者，以先郑袆衣不言翟，故增成。“摇狄画摇”者，亦就足先郑之义。云“阙翟刻而不画”者，此无正文，直以意量之。言翟而加阙字，明亦刻缯为雉形，但阙而不画五色而已。云“此三者皆祭服”者，对鞠衣已下非祭服也。云“从王祭先王则服袆衣，祭先公则服揄，翟。祭群小祀则服阙翟”，郑言此者，欲见王后无外事，唯有宗庙分为二，与王祀先王玄冕、先公鷩冕同差。群小祀王玄冕，故后服阙翟。云“今世有圭衣者，盖三翟之遗俗”者，汉时有圭衣，刻为圭形缀於衣，是由《周礼》有三翟，别刻缯缀於衣，汉俗尚有，故云三翟遗俗也。云“鞠衣黄桑服也”者，谓季春将蚕，后服之，告先帝养蚕之服。云“色如鞠尘”者，麹尘不为麹字者，古通用。云“象桑叶始生”者，以其桑叶始生即养蚕，故服色象之。引《月令》者，证鞠衣所用之事，故云告桑事也。云“展衣以礼见王及宾客之服”，知义然者，以其鞠衣在上，告丧之服，褖衣在下，御於王之服，展衣在中，故以为见王及宾客之服。但后虽与王体敌，夫尊妻卑，仍相朝事与宾同，诸侯为宾客於王，后助王灌飨宾客，则后有见宾客之礼，是以亦服展衣也。云“字当为襢，襢之言亶，亶，诚也”者，案《礼记》作襢，《诗》及此文作展，皆是正文。郑必读从襢者，二字不同，必有一误，襢字衣傍为之，有衣义；且《尔雅》展、亶虽同训为诚，展者言之诚，亶者行之诚，贵行贱言，襢字以亶为声，有行诚之义，故从襢也。又引《诗》者，《鄘风》剌宣姜淫乱，不称其服之事。云“其之翟也，胡然而天也，胡然而帝也”，言其德当神明；又曰“其之展也，展如之人兮，邦之媛也”，言其行配君子。云“二者之义与礼合矣”者，言服翟衣，尊之如天帝，比之如神明，此翟与彼翟，俱事神之衣服。展则邦之为援助，展衣朝事君子之服，是此礼见王及宾客服，故云二者之义与礼合。若然，《内则》注夫人朝於君次而褖衣也者，彼注谓御朝也。引《杂记》及《丧大记》者，欲破缘衣为褖衣之事。云“字或作税”者，或《杂记》文。故《杂记》云“夫人税衣”，又云“狄税素沙”，并作税字，亦误矣，故云“此缘衣者，实褖衣也”。云“褖衣御于王之服，亦以燕居”者，案《尚书·多士传》云：“古者后夫人侍於君前，息烛后，举烛至於房中，释朝服，然后入御於君。”注云：“朝服，展衣。君在堂。”大师鸡鸣于檐下，然后后夫人鸣佩玉干房中，告燕服入御。以此而言，云释展衣朝服，告以燕服，然后入御，明入御之服与燕服同褖衣，以其展衣下唯有褖衣，故知御与燕居同褖衣也。以其御与燕居同是私亵之处，故同服。云“男子之褖衣黑，则是亦黑也”者，男子褖衣黑，礼虽无文，案《士冠礼》，陈服於房，爵弁服、皮弁服、玄端服；至於《士丧礼》，陈袭事于房，亦云爵弁服、皮弁服、褖衣。褖衣当玄端之处，变言之者，冠时玄端衣裳别，及死袭时，玄端连衣裳，与妇人褖衣同，故虽男子之玄端，亦名褖衣。又见子羔袭用褖衣纁袖，讥袭妇服，纁袖与玄衣相对之物，则男子褖衣黑矣。男子褖衣既黑，则是此妇人褖衣亦黑可知。郑言此者，以六服之色无文，欲从下向上推次其色，以此为本，故言之也。云“六服备於此矣”者，经传云妇人之服多矣，文皆不备，言六服唯此文为备，故言六服备於此矣。郑言此者，亦欲推次六服之色故也。云“袆揄狄展声相近”者，袆与翚，揄与摇，狄与翟，展与襢，四者皆是声相近，故云误也。云“缘，字之误也”者，缘与褖不得为声相近，但字相似，故为字之误也。云“以下推次其色，则阙翟赤，揄翟青，袆衣玄者，王后六服，其色无文，故须推次其色。言推次者，以鞠衣象麹尘，其色黄，褖衣与男子褖衣同，其色黑，二者为本，以五行之色从下向上以次推之。水色既黑，褖衣象之。水生於金，褖衣上有展衣，则展衣象金色白，故先郑亦云“展衣，白衣也”。金生於土，土色黄，鞠衣象之。土生於火，火色赤，鞠衣上有阙，翟则阙翟象之赤矣。火生於木，木色青，阙翟上有揄翟象之青矣。五行之色已尽，六色唯有天色玄，袆衣最在上，象天色玄。是其以下推次其色也。云“妇人尚专一，德无所兼，连衣裳不异其色”者，案《丧服》，上云“斩衰裳”，下云“女子髽衰三年”，直言衰不言裳，则连衣裳矣。又《昏礼》云“女次纯衣”，亦不言裳，是其妇人连衣裳。裳衣既连，则不异其色。必不异色者，为妇人尚专一，德无所兼故也。云“素沙者，今之白缚也”者，素沙为里无文，故举汉法而言。谓汉以白缚为里，以周时素沙为里耳。云“六服皆袍制，以白缚为里，使之张显”者，案《杂记》云“子羔之袭茧衣裳，则是袍矣”。男子袍既有衣裳，今妇人衣裳连则非袍。而云袍制者，正取衣复不单，与袍制同，不取衣裳别为义也。云“今世有沙縠者，名出于此”者，言汉时以縠之衣有沙縠之名，出于《周礼》素沙也。“)