凡丧，为天王斩衰，为王后齐衰。王后，小君也。诸侯为之不杖期。○为，于伪反，下及注除“为害”一字皆同。
［疏］注“王后”至“杖期”○释曰：云“凡丧”者，诸侯诸臣皆为天王斩衰，王后齐衰，故云“凡”以广之。郑云“王后，小君也”者，解经“臣为王后着齐衰”之意。郑又云“诸侯为之不杖期”者，案：《丧服·不杖章》云“为君之母、妻”。传曰：“何以期也？从服也。”但诸臣亦为王斩衰，为后期，郑特言诸侯者，以《丧服·斩衰章》云：“臣为君，诸侯为天子。”及至《不杖章》，直云“为君之母、妻”，不别见诸侯为后之文，故郑解之。本不见诸侯为后者，以其诸侯为后，与臣为之同，故不别见也。其卿大夫适子为君夫人，亦与诸臣同。士之子贱，无服，当从庶人礼。《服问》云：“诸侯之世子不为天子服。”注云：“远嫌也。与畿外之民同服。”《服问》又云：“大夫之适子，为君夫人、大子，如士服。”注：“大夫不世子，不嫌也。士为国君斩，小君期。大子，君服斩，臣从服期。”天子卿大夫适子亦当然，故云如士服也。
王为三公六卿锡衰，为诸侯缌衰，为大夫士疑衰，其首服皆弁绖。君为臣服吊服也。郑司农云：“锡，麻之滑易者，十五升去其半，有事其布，无事其缕。缌亦十五升去其半，有事其缕，无事其布。疑衰，十四升衰。”玄谓无事其缕，哀在内；无事其布，哀在外。疑之言拟也，拟於吉。○易，以豉反。去，起吕反，下同。
［疏］“王为”至“弁绖”○释曰：天子臣多，故三公与六卿同锡衰，诸侯五等同缌衰，大夫与士同疑衰。不见三孤者，与六卿同。又不辨同姓异姓，亦以臣故也。云“首服皆弁绖”者，三衰同，皆弁绖。○注“君为”至“於吉”○释曰：“君为臣服吊服也”者，欲见臣为君斩，君为臣无服，直吊服，既葬，除之而已。郑司农解锡衰、缌衰者，《丧服传》文。其缌衰、疑衰无文，先郑当更有所见，后郑皆从，但增成其义耳。郑注《丧服》，破升皆为登。布八十缕为登。登，成也。今云十五升，则千二百缕，去其半，则六百缕也。云“有事其缕”及“有事其布”者，皆谓以水濯治，去其垢者也。玄谓“疑之言拟也，拟於吉”者，以其吉服十五升，今疑衰十四升，少一升而已，故云拟於吉者也。凡吊皆不见妇人吊服者，以妇与夫同，故《丧服》云：“大夫吊於命妇锡衰，命妇吊於大夫锡衰。”是妇与夫同。其首服，即郑注《丧服》云“凡妇人吊服，吉笄无首、素总”是也。
大札、大荒、大灾，素服。大札，疫病也。大荒，饥馑也。大灾，水火为害。君臣素服缟冠，若晋伯宗哭梁山之崩。○缟，古老反，刘刚操反。
［疏］注“大札”至“之崩”○释曰：知“大札，疫病”者，以《春秋传》有“夭昏札瘥”之文，故知札为疫病也。云“大荒，饥馑也”者，《尔雅》：“谷不孰曰饥，蔬不孰曰馑。”即《曲礼》云“岁凶年谷不登”是也。云“大灾，水火为害”者，谓若《春秋》宋灾，谓有水灾为害。又《孔子世家》云：“哀三年，孔子云桓僖灾。”又《公羊》云“雉门灾”之类，皆火灾也。云“君臣素服缟冠，若晋伯宗哭梁山之崩”者，事在成五年。引之者，证服此素服首服缟冠之意。若然，梁山崩，非大札、大荒、大灾，引为证者，欲见山崩与大札大荒服同。是以《大司乐》云：“凡日月食，四镇五岳崩，令去乐。”下文云：“大札、大凶、大灾，令弛县。”弛县与去乐互相明，则去乐是同。梁山崩又是四镇五岳之类，则大札大荒素服缟冠，与哭梁山崩同可知。若然，此言素服，案《玉藻》云：“年不顺成，则天子素服，乘素车，食无乐。”义与此合。彼又云：“年不顺成，大夫不得造车马，君衣布搢本。”义与此违者，彼衣布谓常服，谓祷祈，义与此同也。
公之服，自衮冕而下如王之服；侯伯之服，自鷩冕而下如公之服；子男之服，自毳冕而下如侯伯之服。孤之服，自希冕而下如子男之服，卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服，其凶服加以大功小功；士之服，自皮弁而下如大夫之服，其凶服亦如之。其齐服有玄端素端。自公之衮冕至卿大夫之玄冕，皆其朝聘天子及助祭之服。诸侯非二王后，其馀皆玄冕而祭於已。《杂记》曰：“大夫冕而祭於公，弁而祭於己。士弁而祭於公，冠而祭於已。”大夫爵弁自祭家庙，唯孤尔，其馀皆玄冠，与士同。玄冠自祭其庙者，其服朝服玄端。诸侯之自相朝聘，皆皮弁服，此天子日视朝之服。丧服，天子诸侯齐斩而已，卿大夫加以大功小功，士亦如之，又加缌焉。士齐有素端者，亦为札荒有所祷请。变素服言素端者，明异制。郑司农云：“衣有□裳者为端。”玄谓端者，取其正也。士之衣袂，皆二尺二寸而属幅，是广袤等也。其袪尺二寸。大夫已上侈之。侈之者，盖半而益一焉。半而益一，则其袂三尺三寸，袪尺八寸。○其齐，侧皆反，注“士齐”同。有□，音儒，本亦作襦。属，音烛。广，古旷反，后“广袤”同。袪，起吕反。上，时掌反。侈，昌氏反。
［疏］“公之”至“素端”○释曰：陈天子吉凶之服讫，自此已下，陈诸侯及其臣之服，贵贱不同之事也。但上具列天子之服，此文以上公自衮冕以下差次如之，上得兼下，下不得僣上也。大夫云凶服加以大功小功者，天子诸侯自旁期已下，皆绝而不为服，大夫加以大功小功，谓本服大功小功者，其降一等，小功降仍有服缌者，其本服之，缌则降而无服。云“士之服，自皮弁而下”者，士之助祭服爵弁，不言爵弁者，以其爵弁之服，惟有承天变时，及天子哭诸侯乃服之，所服非常，故列天子吉服不言之。今以次转相如，不得辄於士上加爵弁，故以皮弁为首，但皮弁亦是士助君视朔之服也。云“其凶服亦如之”者，亦如大夫有大功小功，但士无降服，则亦有缌服，故郑增之也。“其齐服有玄端”者，则《士冠》上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳，《特牲》士之享祭之服也。“素端”者，即上素服为札荒祈请之服也。○注“自公”至“八寸”○释曰：云“自公衮冕至卿大夫之玄冕，皆其朝聘天子及助祭之服”者，此上公衮已下，既非自相朝聘之服，又非己之祭服。案：《曾子问》云“诸侯玄冕出视朝”，郑云：“为将庙受，谓朝天子时也。”春夏受享於庙，秋冬一受之於庙，是受享受觐皆在庙。是受朝之事及助祭在庙，理当裨冕也。若卿大夫聘天子，受之在庙，及助祭，亦用冕服可知，故郑君臣朝聘并言也。云“诸侯非二王后，其馀皆玄冕而祭於己”，知之者，案《玉藻》云“诸侯玄端而祭”，注云“端”当为“冕”，是诸侯玄冕自祭於己也。案《玉藻》云：“诸侯祭宗庙之服，惟鲁与天子同。”此注云：“诸侯非二王后，其馀皆玄冕祭於己。”彼不言二王后，此不言鲁者，彼此各举一边而言，其实相兼乃具也。鲁虽得与天子同，惟在周公、又王庙中得用衮冕，故《明堂位》云：“季夏六月，以禘礼祀周公於大庙。”云天子之礼是也。若馀庙，亦玄冕，或可依《公羊传》云：“白牲周公牲，骍犅鲁公牲，群公不毛。”鲁公既与群公别牲而用骍犅，则其服宜用鷩冕可也。其二王后，惟祭受命王得用衮冕，其馀庙亦得用玄冕也。云“《杂记》曰大夫冕而祭於公，弁而祭於己；士弁而祭於公，冠而祭於己。大夫爵弁自祭家庙，惟孤尔，其馀皆玄冠，与士同”者，郑引《杂记》者，上已说诸侯祭於己讫，更明孤已下自祭不得申上服之意也。云“其馀皆玄冠，与士同”者，诸侯除孤用爵弁之外，卿大夫祭皆用玄冠，与士同，故《少牢》是上大夫祭，用玄冠朝服，《特牲》是士礼，用玄冠玄端，是其馀皆玄冠与士同也。其天子大夫四命，与诸侯之孤同，亦以爵弁自祭；天子之士，宜与诸侯上大夫同用朝服也。云“玄冠自祭其庙者，其服朝服玄端”者，朝服据《少牢》大夫礼，玄端据《特牲》士礼而言也。云“诸侯之自相朝聘皆皮弁服”者，欲见此经上服惟施於入天子庙，不得入诸侯庙之意。必知诸侯自相朝聘用皮弁者，见《聘礼》主君及宾皆皮弁，诸侯相朝，其服虽无文，《聘礼》主君待聘者皮弁，明待诸侯朝亦皮弁可知。且《曾子问》云：“诸侯朝天子，冕而出视朝。”为将庙受；及彼下文诸侯相朝云：“朝服而出视朝”，郑云“为事故”。据此上下而言，明自相朝不得与天子同，即用皮弁可知也。云“此天子日视朝之服”者，此解皮弁非诸侯常服之物，惟於朝聘乃服之意也。云“丧服，天子诸侯齐斩而已”者，欲见大夫言大功小功，天子诸侯不言之意也。天子诸侯绝旁期，此云齐者，据为后夫人而言。若然，天子於适孙承重，亦期。周之道，有适子无适孙，若无适子，自然立适孙。若无适孙，立适曾孙，亦期，及至适玄孙皆然也。既为适孙有服，而适子之妇大功，若於适孙已下之妇承重者，皆小功矣。今特言齐者，举后夫人重者而言。云“卿大夫加以大功小功”者，是据正服大功小功，若缌则降而无服，故不言。云“士亦如之，又加缌焉”者，士不降服，明知更加缌也。云“士齐有素端者，亦为札荒有所祷请”者，然上文已云素服，士既转相如，已有素服矣。今於经别云玄端素端，为士设文者，以其大夫已上侈袂同，惟士不得侈袂，以端为之，故经别见端文也。若然，士之素端言齐者，见祷请也，则上文素服亦是齐服祷请可知也。云“变素服言素端者，明异制”者，郑解士别见文素意也。郑司农云：“衣有□裳者为端”者，此端据正幅，不据□裳，故后郑不从也。玄谓端者，取其正也者，端，正也，故以正幅解之也。云“士之衣袂，皆二尺二寸而属，幅是广袤等也”者，云衣袂二尺二寸，《丧服记》文。故彼云“衣二尺有二寸”。注云：“此谓袂中也。言衣者，明与身参齐。”是玄端之身，长二尺二寸。今两边袂亦各属一幅，幅长二尺二寸，上下亦广二尺二寸，故云属幅广袤等，袤则长也。言“皆”者，皆玄端素端，二者同也。云“其袪尺二寸”者，据《玉藻》深衣之袪尺二寸而言也。云“大夫已上侈之。侈之者，盖半而益一焉。半而益一，则其祛三尺三寸，袪尺八寸”者，此亦无正文。案《礼记·杂记》云：“凡弁绖服，其衰侈袂。”《少牢》主妇衣绡衣，亦云侈袂。侈，大也。郑以侈为大，即以意为半而益一以解之也。孔子大袂单衣，亦如此也。凡天子冕服有章者，旧说天子九章，据大章而言，其章别小章，章依命数，则皆十二为节，上公亦九章，与天子同，无升龙，有降龙其小章章别皆九而已，自馀鷩冕、毳冕以下皆然。必知有小章，者，若无小章，絺冕三章，则孤有四命六命，卿大夫玄冕一章，卿大夫中则有三命二命一命，天子之卿六命，大夫四命，明中有小章，乃可得依命数。“)