陆曰：“郑云：‘以其记丧服之制，取其仁、义、礼、智四者也。《别录》属《丧礼》。’”
［疏］正义曰：案郑《目录》云：“名曰《丧服四制》者，以其记丧服之制，取於仁、义、礼、知也。此於《别录》旧说属《丧服》。”郑云“旧说”，案《别录》无“丧服四制”之文，唯旧说称此丧服之篇属《丧服》。然以上诸篇，每篇言“义”，此不云“丧义”，而云“丧服四制”者，但以上诸篇皆记《仪礼》当篇之义，故每篇言“义”也。此则记者别记丧服之四制，非记《仪礼·丧服》之篇，故不云“丧服之义”也。
凡礼之大体，体天地，法四时，则阴阳，顺人情，故谓之礼。訾之者，是不知礼之所由生也。礼之言体也，故谓之礼，言本有法则而生也。口毁曰“訾”。○訾，徐音紫，毁也，一音才斯反。
［疏］“凡礼”至“生也”。○正义曰：此一篇总论丧之大体，有四种之制。初明恩制，次明理制，次明节制，次明权制，既明四制。事毕，又明三年丧自古而行之，故引高宗之事。又明斩衰以下，节制之差，结成仁义之事。各随文解之。○“体天地”者，言礼之大纲之体，体於天地之间所生之物。言所生之物，皆礼以体定之。○“法四时”者，则下文云“丧有四制，变而从宜，取之四时”是也。○“则阴阳”者，下文云“吉凶异道，不得相干，取之阴阳”是也。○“顺人情”者，下文云“有恩有理，有节有权，取之人情”是也。○“故谓之礼”者，以其无物不体，故谓之为礼，故注云“礼之言体”也。○“訾之者，是不知礼之所由生也”者，言若訾毁，不信礼之体天地、法四时、则阴阳、顺人情，如此之人，是不识知礼之所由生也。言不知礼之有法则也。
夫礼，吉凶异道，不得相干，取之阴阳也。吉礼、凶礼异道，谓衣服、容貌及器物也。丧有四制，变而从宜，取之四时也。有恩有理，有节有权，取之人情也。恩者仁也，理者义也，节者礼也，权者知也。仁、义、礼、知，人道具矣。“取之四时”，谓其数也。“取之人情”，谓其制也。○知音智，下同。
［疏］“夫礼”至“具矣”。○正义曰：此一节覆说前文礼“法四时，则阴阳，顺人情”之事。不覆说“体天地”者，天地包此四时、阴阳、人情，无物不总，故不覆说“体天地”之事。○“吉凶异道”者，言吉、凶各异其道，及衣服、容貌、器物不同也。“丧有四制，变而从宜”者，言门内主恩，若於门外，则变而行义。尊卑有定，礼制有恒，以节为限。或有事故，不能备礼，则变而行权，是皆“变而从宜”，取人情也。○“恩者仁也，理者义也，节者礼也”，恩属於仁，理属於义，节属於礼，故云“节者礼也”。○“权者知也”，量事权宜，非知不可，故云“权者知也”。○“仁、义、礼、知，人道具矣”者，此总结四制之义。仁属东方，义属西方，礼属南方，知属北方。四时并备，是“人道具矣”。五常五行，四时无“信”者，知中兼之，故北方水为知，又为信，是取法四时，故不并数“信”也。
其恩厚者其服重，故为父斩衰三年，以恩制者也。服莫重斩衰也。○为，于伪反，下及注同。衰，七回反，注及下同。
［疏］“其恩”至“者也”。○正义曰：此一经明四制之中恩制也。以父最深恩，故特举父而言之。其实门内诸亲为之著服，皆是“恩制”也。
门内之治恩揜义，门外之治义断恩。资於事父以事君，而敬同，贵贵尊尊，义之大者也。故为君亦斩衰三年，以义制者也。资，犹操也。贵贵，谓为大夫君也。尊尊，谓为天子诸侯也。○治，直吏反，下同。揜，於检反。断，丁乱反。操，七刀反，皇云“特也”。
［疏］“门内”至“者也”。○正义曰：此一经明门外之治，四制之中义制也。“门内之治恩揜义”者，以门内之亲，恩情既多，揜藏公义，言得行私恩，不行公义。若《公羊传》云“有三年之丧