［疏］“舜曰”至“往哉”○正义曰：舜本以百揆摄位，今既即政，故求置其官。曰：“咨嗟！四岳等，汝於群臣之内，有能起发其功，广大帝尧之事者，我欲使之居百揆之官。在官而信立其功，於事能顺者，其是唯乎？”四岳皆曰：“伯禹作司空，有成功，惟此人可用。”帝曰：“然。”然其所举得人也。乃咨嗟敕禹：“汝本平水土，实有成功，惟当居是百揆而勉力行哉！”禹拜稽首，让于稷、契与皋陶。帝曰：“然。”然其所让实贤也。“汝但往居此职”。不许其让也。○传“奋起”至“别尧”○正义曰：“奋”是起动之意，故为起也。《释诂》云：“庸，劳也。”劳亦功也。郑玄云：“载，行也。”王肃云：“载，成也。”孔以“载”为事也，各自以意训耳。舜受尧禅，当继行其道。行之在於任臣，百揆臣之最贵，求能起发其功，广大帝尧之事者，欲任之。舜既即位，可以称帝，而言“舜曰”者，承尧事下，言“舜曰”以别尧，於此一别，以下称帝也。○传“亮信”至“谁乎”○正义曰：“亮，信”，《释诂》文。“惠，顺”，《释言》文。上云舜“纳於百揆”，“百揆”是官名，故求其人，使居百揆之官。居官则当信立其功，能顺其事者谁乎？此官任重，当统群职继尧之功，故历言所顺而后始问谁乎，异於馀官先言“畴”也。○传“四岳”至“用之”○正义曰：“佥”训为皆，故云“四岳皆同辞而对”也。《国语》云：“有崇伯鲧，尧殛之於羽山。”贾逵云：“崇，国名。伯，爵也。”禹代鲧为崇伯，入为天子司空，以其伯爵，故称“伯禹”。言人之贤而举其为官，知禹“治洪水自成功，言可用”也。○传“然其”至“行之”○正义曰：禹平水土，往前之事，嫌其今复命之令平水土，故云“称禹前功以命之”。“懋，勉”，《释诂》文。○传“居稷”至“首至地”○正义曰：下文帝述三人，遂变“稷”为“弃”，故解之“居稷官者弃也”。独称“官”者，出自禹意耳，不必著义。郑云：“时天下赖后稷之功，故以官名通称。”或当然也。经因“稷、契”名单，共文言“暨皋陶”，为文势耳。三人为此次者，盖以官尊卑为先后也。《周礼·太祝》：“辨九拜，一曰稽首。”稽首为敬之极，故为“首至地”。稽首是拜内之别名，禹拜乃稽首，故云“拜稽首”也。
帝曰：“弃，黎民阻饥，汝后稷，播时百穀。”阻，难。播，布也。众人之难在於饥，汝后稷，布种是百穀以济之。美其前功以勉之。○阻，庄吕反，王云：“难也。”播，波左反。
［疏］“帝曰弃”至“百穀”○正义曰：帝因禹让三人而官不转，各述其功以劝之。帝呼稷曰：“弃，往者洪水之时，众民之难难在於饥，汝君为此稷之官，教民布种是百穀以济活之。”言我佑汝功，当勉之。○传“阻难”至“勉之”○正义曰：“阻，难”，《释诂》文。“播”是分散之义，故为布也。王肃云：“播，敷也。”尧遭洪水，民不粒食，故众民之难在於饥也。“稷”是五穀之长，立官主此稷事。“后”训君也。帝言：“汝君此稷官，布种是百穀以济救之。”追美其功以劝勉之。上文“让於稷、契”，《益稷》云“暨稷”《吕刑》云“稷降播种”，《国语》云“稷为天官”。单名为“稷”，尊而君之称为“后稷”，故《诗传》、《孝经》皆以“后稷”为言，非官称“后”也。
帝曰：“契，百姓不亲，五品不逊，五品谓五常。逊，顺也。汝作司徒，敬敷五教，在宽。”布五常之教务在宽，所以得人心，亦美其前功。
［疏］“帝曰契”至“在宽”○正义曰：帝又呼契曰：“往者天下百姓不相亲睦，家内尊卑五品不能和顺。汝作司徒之官，谨敬布其五常之教，务在於宽，故使五典克从。是汝之功，宜当勉之。”○传“五品”至“顺也”○正义曰：“品”谓品秩，一家之内尊卑之差，即父母兄弟子是也。教之义慈友恭孝，此事可常行，乃为“五常”耳。传上云“五典克从”，即此五品能顺。上传以解“五典”为五常，又解此以同之，故云“五品谓五常”。其实五常据教为言，不据品也。“逊，顺”，常训也。不顺谓不义、不慈、不友、不恭、不孝也。○传“布五”至“前功”○正义曰：文十八年《左传》云“布五教於四方，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”，是“布五常之教”也。《论语》云“宽则得众”，故“务在宽，所以得民心”也。治不逊之罪，宜峻法以绳之，而贵其务在宽者，此五品不逊，直是礼教不行，风俗未淳耳，未有杀害之罪，故教之务在於宽。若其不孝不恭，其人至於逆乱而后治之，於事不得宽也。
帝曰：“皋陶，蛮夷猾夏，寇贼奸宄，猾，乱也。夏，华夏。群行攻劫曰寇，杀人曰贼。在外曰奸，在内曰宄。言无教之致。○猾，户八反。寇，苦豆反。宄音轨。汝作士。五刑有服，士，理官也。五刑，墨、劓、剕、宫、大辟。服，从也。言得轻重之中正。○劓，鱼器反，截鼻也。剕，扶味反，刖足也。大辟，婢亦反，死刑也。五服三就。既从五刑，谓服罪也。行刑当就三处，大罪於原野，大夫於朝，士於市。○处，昌虑反。朝，直遥反。五流有宅，五宅三居。谓不忍加刑，则流放之，若四凶者。五刑之流，各有所居。五居之差，有三等之居，大罪四裔，次九州之外，次千里之外。惟明克允。”言皋陶能明信五刑，施之远近，蛮夷猾夏，使咸信服，无敢犯者。因禹让三臣，故历述之。
［疏］“帝曰皋陶”至“克允”○正义曰：帝呼皋陶曰：“往者蛮夷戎狄猾乱华夏，又有强寇劫贼外奸内宄者，为害甚大。汝作士官治之，皆能审得其情，致之五刑之罪，受罪者皆有服从之心。”言轻重得中，悉无怨恨也。“五刑有服从者，於三处就而杀之。其有不忍刑其身者，则断为五刑而流放之。五刑之流，各有所居处。五刑所居，於三处居之。所以轻重罪得其宜，受罪无怨者，惟汝识见之明，能使之信服，故奸邪之人无敢更犯。是汝之功，宜当勉之”。因禹之让，以次诫之。○传“猾乱”至“之致”○正义曰：“猾”者狡猾相乱，故“猾”为乱也。“夏”训大也，中国有文章光华，礼义之大。定十年《左传》云“裔不谋夏，夷不乱华”，是中国为华夏也。“寇”者众聚为之，贼者杀害之称，故“群行攻劫曰寇，杀人曰贼”。成十七年《左传》云：“乱在外为奸，在内为宄。”是“在外曰奸，在内曰宄”也。“寇贼奸宄”皆是作乱害物之名也。“蛮夷猾夏”，兴兵犯边，害大，故先言之。“寇贼奸宄”，皆国内之害，小，故后言之。《管子》曰：“仓廪实知礼节，衣食足知荣辱，让生於有馀，争生於不足。”往者洪水为灾，下民饥困，内有寇贼为害，外则四夷犯边，皆言无教之致也。唐尧之圣，协和万邦，不应末年，顿至於此，盖少有其事，辞颇增甚，归功於人，作与夺之势耳。○传“士理”至“中正”○正义曰：“士”即《周礼》司寇之属，有士师、卿士等，皆以“士”为官名。郑玄云：“士，察也，主察狱讼之事。”《月令》云：“命大理。”昭十四年《左传》云：“叔鱼摄理。”是谓狱官为理官也。准《吕刑》文，知五刑谓墨、劓、剕、宫、大辟也。人心服罪是顺从之义，故为从也。所以服者，言得轻重之中正也。《吕刑》云“咸庶中正”是也。○传“既从”至“於市”○正义曰：经言“五服”，谓皋陶所断五刑皆服其罪，传既训“服”为从，故云“既从五刑谓服罪也”。“行刑当就三处”，惟谓大辟罪耳。《鲁语》云：“刑五而已，无有隐者。大刑用甲兵，次刑斧钺，中刑刀锯，其次钻筰，薄刑鞭扑，以威民。故大者陈之原野，小者致之市朝，五刑三次，是无隐也。”孔用彼为说，故以“三就”为原野与朝、市也。《国语》贾逵注云：“用兵甲者，诸侯逆命，征讨之刑也。大夫已上於朝，士已下於市。”传虽不言“已上、已下”，为义亦当然也。《国语》云五刑者，谓甲兵也，斧钺也，刀锯也，钻筰也，鞭扑也，与《吕刑》之五刑异也。所言“三次”即此“三就”是也。惟死罪当分就处所，其墨、劓、剕、官无常处可就也。马、郑、王三家皆以“三就为原野也、市朝也、甸师氏也”。案刑於甸师氏者，王之同族，刑於隐者，不与国人，虑兄弟耳，非所刑之正处。此言正刑，不当数甸师也。又市、朝异所，不得合以为一，且皆《国语》之文，其义不可通也。○传“谓不”至“之外”○正义曰：此“五流有宅”即“流宥五刑”也。当在五刑而流放之，故知谓“不忍加刑，则流放之，若四凶”也。郑玄云：“舜不刑此四人者，以为尧臣，不忍刑之。”王肃云：“谓在八议之辟，君不忍杀，宥之以远。”八议者，《周礼·小司寇》所云议亲、议故、议贤、议能、议贵、议宾、议勤是也。以君恩不忍杀，罪重不可全赦，故流之也。“五刑之流，各有所居”，谓徙置有处也。“五居之差，有三等之居”，量其罪状为远近之差也。四裔最远，在四海之表，故“大罪四裔”，谓不犯死罪也。故《周礼·调人职》云“父之仇，辟诸海外”，即与“四裔”为一也。“次九州之外”，即《王制》云入学不率教者，“屏之远方，西方曰僰，东方曰寄”，注云“逼寄於夷狄也”，与此“九州之外”同也。“次千里之外”者，即《调人职》云“兄弟之仇，辟诸千里之外”也。《立政》云“中国之外”，不同者，言“中国”者，据罪人所居之国定千里也。据其远近，其实一也。《周礼》与《王制》既有三处之别，故约以为言。郑玄云：“三处者，自九州之外至於四海，三分其地，远近若周之夷、镇、蕃也。”然罪有轻重不同，岂五百里之校乎？不可从也。○传“言皋”至“述之”○正义曰：“惟明”谓皋陶之明，“克允”谓受罪者信服。故王肃云：“惟明其罪，能使之信服。”是信施於彼也。但彼人信服，由皋陶有信，故传言：“皋陶能明信五刑，施之远近蛮夷，使咸信服。”主言信者，见其皋陶有信，故彼信之也。“)