◎右哭位
小宰，受其含襚币玉之事（王丧，诸侯诸臣有致含襚币玉之事）。
◎右受含襚币玉
司常：“大丧，共铭旌（铭旌，王则太常也。《士丧礼》曰“为铭各以其物。”疏曰，《士丧礼》为铭，各以其物云，则以缁长半幅頳末长终幅，广三寸，书名於末，此盖其制也。按《礼纬》云，天子之旌，高九仞，大夫五仞，士三仞。按《士丧礼》，竹杠长三尺。则死者以尺易仞，天子九尺诸侯七尺，大夫五尺，士三尺，其旌身亦以尺易仞也）。”书铭，自天子达于士，其辞一也。男子称名，妇人书姓与伯仲（书铭，谓书亡人名字於旌旗也。天子书名於太常，诸侯以下书於旌旗。男子称名，此并殷礼，周世则尚文，臣不名君，天子复曰皋，天子复矣。）
◎右为铭
鬯人：“大丧之大渳设斗，共其衅鬯（斗音主。斗所以沃尸也。衅尸以鬯酒使之香美者。郑司农云“衅读为徽。”疏曰：郑云，衅尸以鬯酒使之香美者。按《肆师》云，大丧筑鬻，则此鬯酒中兼有郁金香草，故得香美也。司农云，衅读为徽者，以鬯衅尸，故以徽为庄饰义也）。”‖郁人：“大丧之渳，共其肆器（肆器，陈尸之器。《丧大记》曰“若设大盘，造冰焉。大夫设夷盘，造冰焉。士并瓦盘，无冰，设床檀笫，有枕。”此之谓肆器，天子亦用夷盘）。”‖肆师：“大丧，大渳以鬯，则筑鬻（鬻音煮。筑香草煮以为鬯以浴尸，香草郁也。疏曰：上小宗伯，大丧以鬯渳。则肆师与之筑郁金香草和鬯酒以浴之，使尸之香也）。”典丝：“丧记，共其丝纩组文之物（以给线缕著旰口綦握之属，青与赤谓之文。著，直略反，下同。徐，猪略反。疏曰：此郑并据《士丧礼》而言云，以给线缕者，谓所裁缝皆用线缕释经丝也。云著旴口綦文之属者，释经缕组。按《士丧礼》‘握手玄纁，里著组系。’按《丧大记》‘属纩以俟绝气’，《内则》云‘屦著綦’。郑云，綦，屦系，是用缕组之事也。云‖青与赤谓之文。缋人职，文绣之属亦用丝，故连言也）。”内司服：“后之丧，共其衣服，凡内具之物（内具，纷帨线纩鞶袠之属。疏曰：后丧所共衣服者，正谓袭时十二、称、小敛十九、称、大敛百二十称、及内具之物也。按《内则》，妇事舅、姑，有纷帨、线纩、鞶帙，故死者入圹，亦兼有数物。以上两条，下陈小敛、大敛衣，皆通用之。）。”公袭卷衣一，玄端一，朝服一，素积一，纁裳一，爵弁二，玄冕一，褒衣一，朱绿带，申加大带於上（卷音衮。朱绿带者，袭衣之带饰之，杂以朱绿，异於生也。此带亦以素为之。申，重也，重於革带也。革带以佩韍，必言重加大带者，明虽有变，必备此二带也。士袭三称，子羔袭五称，今公袭九称，是尊卑袭数不同矣。诸侯七称，天子十二称与。疏曰：公袭以卷衣，上服，最在内者，公身贵，故以上服亲身、欲尊显加赐，故褒衣最外而细服居中也。子羔贱，故卑服亲身也。玄端一者，贺云燕居之服，玄端，朱裳也。朝服一者，缁衣素裳，公日视朝之服也。素积一者，皮弁之服，公视朔之服也。纁裳一者，贺云冕服之裳也，亦可鷩毳，任取中间一服也。爵弁二者，玄衣纁裳二通也，此是始命之服，示之重本，故二通也。招魂，君亦用爵弁服也。玄冕之下，又取一也。褒衣一者，所加赐之衣，最上华，君赐也。自衮衣至此，合爵弁二通，合九称。注云，朱绿带者，袭衣之带，饰以杂朱绿，异於生者也。此带既非革带，又非大带，祇是衣之小带，衣带以素为之，而朱绿饰之，亦异於生时也。申、重也，重於革带也者，谓於革带之上重加此大带，知非对小朱绿带为重者，以朱绿小带散在於衣，非是总束其身。若总束其身，唯有革带大带，故知对革带为重者，必见革带与大带者，明虽有变，必备此二带，天子诸侯以下袭之数。《士丧礼》袭三称，子羔袭五称，此文公袭九称，是尊卑袭数不同，唯天子、诸侯无文故约之。云诸侯