梁制，三年一禘，五年一祫，谓之殷祭。禘以夏，祫以冬，皆以功臣配。其仪颇同南郊。
尚书左丞何佟之议曰：“禘於首夏，物皆未成故为小，祫於秋冬，万物皆成其礼尤。大司勋列功臣有六，皆祭於大烝，知祫尤大，乃及之也。近代禘祫，并不及功臣，有乖典制，宜改。”诏从之。
陈制，五年再殷。殷，大祫而合祭也。
魏文帝太和十三年，诏公卿议王、郑言禘祫之是非。尚书游明根言曰：“郑氏之义，禘者大祭之名。大祭圜丘谓之禘者，审谛五精星辰也；大祭宗庙谓之禘者，审谛其昭穆，百官也。圜丘常合不言祫，宗庙时祫故言祫。斯则宗庙祫禘并行，圜丘一禘而已。宜於宗庙俱行禘祫之礼。二礼异，故名殊。依《礼》，春废祫，特礿，於谛则祫禘，于尝、于则祫尝祫烝，不废三时，三时皆行禘祫之礼。”中书监高闾又言：“禘祭圜丘与郑义同者，以为有虞禘黄帝，黄帝非虞在庙之帝，不在庙，非圜丘而何？又《大传》云祖其所自出之祖，又非在庙之文。《论语》称‘禘自既灌以往。’《尔雅》称‘禘，大祭也’。诸侯无禘礼，唯夏祭称禘，又非宗庙之禘。鲁行天子之仪，不敢专行圜丘之禘，改殷之禘，取其禘名於宗庙，因先有祫，遂生两名。其宗庙禘祫之祭，据王氏之义，祫而禘，禘止於一时，一时者，祭不欲数。一岁三禘，愚以为过数。”
诏曰：“明根、闾等，据二家之义，论禘祫详矣。至於事取折衷，犹有未允。闾以禘祫为名，义同王氏，禘祭圜丘，事与郑同。无非间然。明根以郑氏同，两名两祭，并存并用，理有未俱。据二义，一时禘、祫，而阙二时之礼，事有难从。先王制礼，内缘人子之情，外协尊卑之序。故天子七庙，数尽则毁，藏主於太祖之庙，三年而祫祭之。代尽则毁，以示有终之义；三年而祫，以申追远之情。禘祫既是一祭，分而两之，事无所据。毁庙三年一祫，又有不尽四时，於礼为阙。七庙四时常祭，祫则三年一祭，而又不究四时，於情为简。王以祫为一祭，王义为长。郑以圜丘为禘，与宗庙大祭同名，义亦为当。今互取郑、王二义。禘、祫并为一名，从王；禘是祭圜丘大祭之名，上下同用，从郑。若以数则黩，五年一禘，改祫从禘。五年一禘，则四时尽禘，以称今情。禘则依《礼》文，先禘而後时祭。便即施行，著之於令，永为代法。”
宣武帝景明中，秘书丞孙惠蔚上言：“魏明帝以景初三年正月崩，至废帝正始二年，积二十五晦为大祥。有司以为禫在二十七月，到其年四月，依礼应祫。王肃以为祥月，至其年二月，宜应祫祭。虽各异议，至於丧毕之祫，明年之禘，其义一焉。请取郑舍王，禫终此晦，来月中旬，礼应大祫。六室宗祏，升食太祖。明年春享，咸禘群庙。自兹以後，五年为常。又古之祭法，时祫并行，天子先祫後时，诸侯先时後祫。此施古为当，在今则否。且礼有升降，事有文质，適时之制，圣人弗违。当祫之月，宜减时祭。”从之。延昌四年正月，宣武帝崩，孝明即位。三月，时议来秋七月应烝祭於太祖。太常卿崔亮上言：“今宣武皇帝主虽入庙，然烝尝时祭，犹别寝室，至於殷祫，宜存古典。按《礼》，三年丧毕，祫於太祖，明年春禘於群庙。又按杜元凯云：‘卒哭而除，三年丧毕而禘。’魏武皇后以太和四年六月崩，其月既葬，除服即吉。四月行事，而犹未禘。王肃以为既除即吉，故特时祭，至於禘祫，宜存古礼。高堂隆如肃议，於是停殷祭。又仰寻太和二十三年四月，孝文帝崩，其年十月祭庙，景明元年七月祫於太祖，三年春禘於群庙。亦三年乃祫。准古礼及晋魏之议，并景明故事，愚谓来秋七月，祫祭应停，宜待三年终乃後祫禘。”从之。
致堂胡氏曰：“宗庙之祭，莫重於禘祫。而自汉以来，诸儒之论纷纭交错，诚如聚讼，莫得其要，则混然行之，不有达理真儒，择乎经训而折其衷，何以破古昔之昏昏，示後来之昭昭邪！真儒之言曰，天子禘，诸侯祫，大夫享，庶人荐，此尊卑之等也。所以知天子禘者，以《礼》云‘礼，不王不禘’知之也。所以知诸侯祫者，鲁侯国当用祫，而以赐天子礼乐，故《春秋》中有禘无祫，而孔子曰‘鲁之郊禘非礼也’，言诸侯不当用禘也。禘祫者，合祭之名耳。天子有所自出之帝，为东向之尊，馀庙以昭穆合食於前，是之谓禘。诸侯无所自出之帝，则合群庙之主而食於太庙，是之谓祫。若其时其物，则视其所得用而隆杀之矣。以此断禘祫，岂不明哉。”
按：以禘祫为共一祭而异名，以禘为合祭祖宗，审谛昭穆之义，汉儒之说也。近代诸儒多不以为然，独致堂从之。然《大传》“礼，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。”而即继之曰：“诸侯及其太祖、大夫、士有大事省於其君，干祫及其高。”其文意亦似共，只说一祭。天子则谓之禘。所谓“不王不禘”，而祭则及其祖之所自出。诸侯则不可以言禘，而所祭止太祖。大夫、士又不可以言祫，必有功劳见知於君，许之祫，则千祫可及高祖。盖共是合祭祖宗，而以君臣之故，所及有远近，故异其名。所以鲁之禘祭者，即祫也。若《大传》文“诸侯”之下更有一“祫”字，则其义尤明。
後齐禘、祫如梁之制，每祭室一太牢，始以皇后预祭。
後周祫、禘则於太祖庙，亦以皇后预祭，其仪与後齐同。
隋二年一祫，以孟冬，迁主、未迁主合食於太祖之庙。五年一禘，以孟夏，其迁主各食其所迁之庙，未迁之主各於其庙。禘祫之日，则停时享，而陈诸瑞物及伐国所获珍奇於庙庭，及以功臣配享。
唐高宗上元三年十月当祫，而有司疑其年数。太学博士史元璨等议，以为“新君丧毕而祫，明年而禘，自是之後五年而再祭，盖从禘去前禘五年，而祫常在禘後三年，禘常在祫後二年。鲁宣公八年禘僖公，盖二年丧毕而祫，明年而禘，至八年而再禘。昭公二十年禘，至二十五年又禘，此可知也。”议者以元璨言有经据。遂从之。
元宗开元六年，睿宗崩，丧毕而祫，明年而禘。自是之後，禘、祫各自计年，不相通数，凡七祫五禘。至二十七年，禘、祫并在一岁，有司觉其非，乃议：以为一禘一祫，五年再殷，宜通数。而禘後置祫，岁数远近，二说不同，郑元用高堂隆先三而後二，徐邈先二後三。而邈谓为二禘相去，为月六十，中分三十，置一祫焉。此最为得，遂用其说。由是一禘一祫，在五年之间，合於再殷之义，而置祫先後不同焉。
致堂胡氏曰：《礼记·大传》曰：“礼，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。诸侯及其太祖，大夫、士省於其君，干祫及其高祖。”是天子禘，诸侯、大夫、士祫之正文也。终《大传》一篇，无舛驳於圣王之教者，此孔氏所传也。《王制》乃汉儒刺经为之，出於孝文之世，其言舛驳於圣王之教者多矣，固非孔氏所传也。以义类考之，禘、祫皆合食也。故君子曰禘其所自出之帝为东向之尊，其馀合食於前，此之谓禘；诸侯无所自出之帝，则於太祖庙合群庙之主而食，此之谓祫。天子禘，诸侯祫，上下之杀也。鲁诸侯何以得禘？成王追念周公有大勋劳於天下，赐鲁以天子礼乐，使用诸太庙，上祀周公，於是乎有禘。所以《春秋》言禘不言祫也，此稽《大传》而折衷者也。《王制》之文曰“春礿，夏禘。”又曰，天子“祫禘，祫尝，祫烝。”又曰诸侯“禘一，犆一祫”。又曰“诸侯礿则不禘，禘则不尝”。其言纷错淆乱，莫可按据。郑氏不能辩正，又曲为之说，“春礿夏禘，乃夏殷祭名，周则改之，以禘为殷祭。”且《王制》所载六官之事，皆周制也。此惑於汉儒而不通禘义之一也。又曰，天子诸侯之丧毕，合先君主於祖庙而祭之，谓之祫，此惑於汉儒不通祫义之二也。又曰，天子先祫而後时祭，此惑於汉儒不通禘祭之三也。又曰，鲁礼三年丧毕而祫於太祖，明年春禘於群庙，此惑於汉儒不通禘义之四也。又曰，禘，殷祭也。五年而再殷祭，一祫，一禘，此又自叛其说，不晓禘义之五也。又曰，诸侯祫岁不禘，下天子也，此又不晓禘义之六也。其释《大传》禘祫曰，禘其所自出，谓郊天也，此又断以己意不晓禘义之七也。其失有七，而未尝折衷於孔子。孔子曰“鲁之郊禘非礼也”。则知诸侯无禘而当祫，天子无祫而有禘，岂不明白而易知乎。後世惟《王制》之信，凭郑氏所释，而不考《祭法》、《大传》及孔子之言。唐遂至夏禘、冬祫，始知其数而渎也，不亦失之远乎？天子诸侯之礼，若一与二之辨，岂可僭哉。鲁受成王之赐，以臣僭君，孔子己深非之，况後世遵汉儒之谬，以君用臣，反不能知其失乎。圣君监此，则一言而决矣。“)