《春秋》文公二年八月丁卯，大事於太庙。《公羊传》曰：“大事者何？大祫也。大祫者何？合祭也。其合祭奈何？毁庙之主陈於太祖，未毁庙之主皆升，合食於太祖（《榖梁传》同。杨氏曰：愚按此谓大合毁庙与未毁庙之主於太祖之庙而祭之也）。”
◎右大祫
●朱子《周大祫图》
（表——不窋至宣王這昭皆南向；太祖后稷東向——鞠至幽王為穆皆北向）
祫祭於祖，则祝迎四庙之主（疏曰：祫，合祭祖。太祖当祫之年，则祝迎高、曾、祖、祢四庙而於太祖庙祭之。天子祫祭，则迎六庙之主。今言迎四庙者，举诸侯言也）。主出庙入庙。必跸（跸，止行也。疏曰：主，谓木主，群庙之主也。出庙者，谓出己庙而往太祖庙。入庙，谓从太祖庙而反还入己庙。若在庙院之外，当主出入之时，必须跸止行人。《曾子问》）天子犆礿，祫禘，祫尝，祫烝（犆，音特。春一礿而已，不祫，以物无成者不殷祭。卢植曰：春特，馀时祫。程子曰：祫，合祭也。诸侯亦祭祫。只是祠、禴、尝、烝之祭为庙礼烦，故每年於四祭之中，三祭祫食於祖庙，惟春则祭诸庙也。杨氏曰：程子之言正解释此章之义，其曰“祫，合祭也。只是禴、祠、尝、烝之祭为庙礼烦，故每年於四祭之中，三祭合食於祖庙，惟春则祭诸庙。”此说推明时祫之本意，最为明白。又曰“诸侯亦祭祫”，则通下章诸侯祫，亦概可见矣）。诸侯礿犆（互明犆礿文），禘一，犆一祫，尝祫，烝祫（《王制》。横渠张子曰：天子七庙，一日而行，则力不给，故礼有“一犆一祫”之说。特则祭一，祫则遍祭。如春祭高祖，夏祫群庙，秋祭曾，冬又祫。来春祭祖，夏又祫，秋祭祢，冬又祫。杨氏曰：张子谓“礼有一特一祫之说”，正解释此章。但本章言礿、尝、烝三祭皆祫。惟禘一时一祫，礼文残缺，指不分明，故张子不从其言，又别为之说，曰“春祭高祖，夏祫群庙，秋祭曾，冬又祫。来春祭祖，夏又祫，秋祭祢，冬又祫。”虽一犆一祫之说若可通，但言特只祭一庙，而遗其馀庙，恐於人情亦有所不安，不若前章程子之言简而意备也。又春祠、夏禴、秋尝、冬烝，周时祭名，《诗》所谓“禴、祠、烝、尝，於公先王”是也。此云礿、禘、尝、烝乃记礼者之误也。详见《四时祭篇》。又按：时祫，即四时禴、祠、烝、尝之祭，为特祭群庙礼烦，乃合高、曾、祖、祢之主於太祖之庙并祭之，故曰时祫）。
◎右时祫
●朱子《周时祫图》（见书1398页）
朱子曰：“昭穆之不为尊卑说己见前。其大祫，则始封以下以次相承，亦无差舛。故张儘以为四时常祀各於其庙，不偶坐而相临，故武王进居王季之位而不嫌尊於文。王及合食乎祖，则王季、文王更为昭穆，不可谓无尊卑之序者是也。但四时之祫，不兼毁庙之主，则右无昭而穆独为尊。若两世室之主，则文常为穆，而武常为昭也。故陆佃以为毁庙之主有不皆祫之时难之，而未见儘之所以对也。予窃以为以上世之次推之，一昭一穆固有定次，而其自相为偶亦不可易。但其散居本庙各自为主而不相厌，则武王进居王季之位而不嫌尊於文王。及其合食於祖，则王季虽迁，而武王自当与成王为偶，未可以遽进而居王季之处也。文王之为穆，亦虚其所向之位而已，则虽北向，而何害其为尊哉？”作此图以见之。
问：朱子祫祭考妣之位如何？答曰：太祖东向，则昭穆之南北向者，当以西方为上。则昭之位次，高祖西而妣东，祖西而妣东，是祖母与孙并列，於体为顺。若余正父之说，则高祖东而妣西，祖东而妣西，则是祖与孙妇并列，於体为不顺。彼盖据《汉仪》中有高祖南向，吕后少西，更不取证於经文，而独取《传》注中之一二执以为是，断不可回耳。
●《祫祭考妣位图》（见书1399页）
杨氏曰：愚闻之师曰，祫祭有二。《曾子问》曰“祫祭於祖，则祝迎四庙之主。”；《王制》云天子“祫尝，祫烝”，诸侯“尝祫，烝祫”，此时祭之祫也。《公羊传》曰“毁庙之主，陈於太祖，未毁庙之主，皆升，合食於太祖”，此大祫毁庙、未毁庙之主而祭之也。祫祭，惟有此二条，此外无馀礼矣。汉儒之论，又混禘、祫而并言之，何其纷纷多端也。马融谓岁祫及坛墠，禘及郊宗石室。郑元谓，祫，则毁主、未毁主合祭於太祖；禘，则惟太王、王季以上，迁主祭於后稷之庙，文、武以下，若穆之迁主则祭於文王之庙，昭之迁主则祭於武王之庙。何休谓祫祭不及功臣，禘则功臣皆祭。及论禘祫之岁月，则皆援《公羊》“五年再殷祭”之说为据。按祫祭年月，《经》无其文，惟《公羊》文二年大事於太庙，《传》云“太事者何？大祫也。五年而再殷祭夫殷祭”。乃大祫之祭也。五年而再殷祭，谓三年一祫，五年再祫，犹天道三岁一闰，五岁再闰也。於禘祭乎何与？汉儒乃援此以证禘、祫相因之说。为郑康成之说，则曰三年而祫，五年而禘。为徐邈之说，则曰相去各三十月，三十月而祫，三十月而禘。唐自睿宗以後，三年一祫，各自计年，不相通数，然至二十七年，凡五禘七祫。其年夏禘讫，冬又当祫，而禘、祫同岁。
太常议曰：今太庙禘祫，各自数年，两歧俱下，通计，或比年频合，或同岁再序，或一禘之後并为再祫，或五年之内骤有三殷，求於礼经，颇为乖失。国朝宗庙之祭，三年一祫以孟冬，五年一禘以孟夏，盖用郑康成之说。其後有司又言，三年丧毕，遇祫则祫，遇禘则禘。二说牴牾，不可稽考。庆历初，乃用徐邈之说，每三十月而一禘。後又以二祭各不相因，故熙宁八年既禘又祫，竟无一定之论。推原其所以然，皆由混禘於祫，而皆以为合食於太祖也。夫既混禘於祫，皆以为合食於太祖，则禘、祫无辨矣。而又欲勉强穿凿，分别其所以不同，此所以纷纷多端而莫之一也。知禘者，禘其祖之所自出，不兼群庙之主，而惟以其祖配之，则禘与祫异，不容混矣。知大祫兼群庙之主，则自太祖而下，毁庙未毁庙之主皆合食於太祖矣。又何坛墠与郊宗石室之分乎？又何大王、王季合食於后稷，文、武以下分昭穆各祭於文、武二祧之分乎？祫烝，则功臣皆祭，即《司勋》所谓祭於大烝是也，谁谓祫祭功臣不与飨乎？知禘、祫之不同，则郑康成、徐邈之说皆非矣。其间相因不相因之说皆无谓矣，又何同异得失之足论乎？
司尊彝凡四时之间祀，追飨、朝飨，祼用虎彝、蜼彝，皆有舟。其朝践用两大尊，其再献用两山尊，皆有罍。诸臣之所昨也（蜼，音诔。大音泰。郑司农云：追飨、朝飨，谓禘、祫也，在四时之间，故曰“间祀”大樽，太古之瓦樽。山樽，山罍也。《明堂位》曰，泰，有虞氏之樽也；山罍，夏后氏之樽。元谓追飨，祭迁庙之主，以事有所请祷；朝飨，谓朝受政於庙。《春秋传》曰“闰月不告朔犹朝於庙”。蜼，禺属，邛鼻而长尾，山罍亦刻而画之，为山雲之形。禺，音遇。刘，音隅。邛，鱼丈反，又五刚反。疏曰：“大樽，太古之瓦樽”者，此即有虞氏之大尊，於义是也，故皆以《明堂位》为证也。云“蜼，禺属邛鼻而长尾”者，案鸡彝、鸟彝相配皆为鸟，则虎彝、蜼彝相配皆为兽，故《尔雅注》云蜼似猕猴而大，黄黑色，尾长数尺，似獭，尾末有歧，鼻露向上，雨即自悬於树，以尾塞鼻，或以两指，今江东人亦取养之，为物捷健。其虎彝、蜼彝，当是有虞氏之尊，故郑注《尚书》云宗彝，宗庙之中郁尊，虞氏所用。《春官》）
黄氏曰：先郑曰“追飨、朝飨，禘、祫也，在四时之间，故曰间祀。”其说是。赵伯循《春秋纂例》曰“《大传》‘王者禘其祖之所自出，而以其祖配之。’”盖帝王立始祖之庙，犹谓未尽追远之义，故又推始祖所出之帝而追祀之。“以其祖配之”者，谓於始祖庙祭之而便以始祖配，不兼群庙之主，谓其尊远不敢亵也。《公羊传》曰“大事，祫也。毁庙之主，皆陈於太祖，未毁庙之主，皆升，合食於太祖。”故谓之大事也。然则，禘追祭其所自出，故为追飨；祫，群主皆朝於太祖而合食，故为朝飨。《记》曰“丧之朝也，顺死者之孝心也。”此朝之义。後郑亦曰，追飨，追祭迁庙之主而曰有所请祷，非常礼也。又曰，朝飨，月朔朝庙，於义通，然月月行之，何以谓之间祀？‖‖《礼运疏》云，祫祭之法，既备五齐、三酒，以实八樽。祫祭在秋。案《司樽彝》“秋尝冬烝，朝献用两著樽，馈献用两壶樽”，则泛齐、醴齐各以著樽盛之，盎齐、醍齐、沈齐各以壶樽盛之，凡五樽也。又五齐各有明水之樽，凡十樽也。三酒、三樽，各加元酒，凡六樽也。通斚彝盛明水，黄彝盛郁鬯，凡十有八樽。故崔氏云大祫祭凡十八樽。其明水、元酒陈之，各在五齐、三酒之上。“)