高宗乾封元年，封泰山，为圆坛山南四里，如圆丘，三壝，坛上饰以青，四方如其色，号封祀坛。玉策三，以玉为简，长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，刻以金文。玉匮一，长一尺三寸，以藏上帝之册；金匮二，以藏配帝之册。缠以金缠五周，金泥、玉玺，玺方一寸二分，文如受命玺。石〈石感〉以方石再累，皆方五尺，厚一尺，刻方其中，以容玉匮。〈石感〉旁施检，刻深三寸三分，阔一尺；当绳刻深三分，阔一寸五分。石检十枚，以检石〈石感〉，皆长三尺，阔一尺，厚七分；印齿二道，皆深四寸，当玺方五寸，当绳阔一寸五分。检立於〈石感〉旁，南方、北方皆三，东方、西方皆一，去〈石感〉隅皆一尺。〈石感〉缠以金绳五周，封以石泥。距石十二，分距〈石感〉隅，皆再累，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，斜刻其首，令与〈石感〉隅相应。又为坛於山上，广五丈，高九尺，四出陛，一壝，号登封坛。玉检、玉牒、石〈石感〉、石距、玉匮、石检皆如之。为降禅坛於社首山上，八隅、一成、八陛如方丘，二壝。上饰以黄，四方如其色，其馀皆如登封。其议略定，而天子诏曰：“古今之制，文质不同。今封禅以玉牒、金绳，而瓦樽、匏爵、秸席，宜改从文。”於是昊天上帝褥以苍，地祇褥以黄，配褥皆以紫，而樽爵亦更焉。是岁正月，天子祀昊天上帝於山下之封祀坛，以高祖、太宗配，如圆丘之礼。亲封玉册，置五〈石感〉，聚五色土封之，径一丈二尺，高尺。已事，升山。明日，又封玉册於登封坛。又明日，祀皇地祇於社首山之降禅坛，如方丘之礼，以太穆皇后、文德皇后配，而以皇后武氏为亚献，越国太妃燕氏为终献，率六宫以登，其帷帟皆锦绣。群臣瞻望，多窃笑之。又明日，御朝觐坛以朝群臣，如元日之礼。乃诏立登封、降禅、朝觐之碑，名封祀坛曰舞鹤台，登封坛曰万岁台，降禅坛曰景雲台，以纪瑞焉。其後降封嵩岳，以吐番、突厥寇边而止。
元宗开元十二年，四方治定，岁屡丰稔，群臣多言封禅，中书令张说又固请，乃下制以十三年有事於泰山。於是说与右散骑常侍徐坚、太常少卿韦縚、秘书少监康子元、国子博士侯行果刊定仪注。立圆坛於山上，广五丈，高九尺，土色各依其方。又於圆台上起方坛，广一丈二尺，高九尺，其坛台四面为一阶。又积柴於燎坛於圆台之东南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈，开上，南出户六尺。又为圆坛於山下，三成、十二阶，如圆丘之制。又积柴於坛南为燎坛，如山上。又为玉册、玉匮、石〈石感〉，皆如高宗之制。元宗初以谓升中於崇山，精享也，不可喧哗，欲使亚献已下皆行礼山下坛。召礼官讲议，学士贺知章等言：“昊天上帝，君也；五方精帝，臣也。陛下享君於上，群臣祀臣於下，可谓变礼之中。然礼成於三，亚、终之献，不可异也。”於是三献皆升山，而五方帝及诸神，皆祭山下坛。元宗问：“前世何为秘玉牒？”知章曰：“玉牒以通意於天，前代或祈长年，希神仙，旨尚微密，故外莫知。”帝曰：“朕今为民祈福，无以秘为。”即出玉牒，以示百僚。
玉牒词曰：“有唐嗣天子臣某，敢昭告於昊天上帝：天启李氏，运兴土德。高祖、太宗，受命立极。高宗升中，六合殷盛。中宗绍复，继体不定。上帝眷祐，锡臣忠武。底绥内艰，推戴圣父。恭承大宝，十有三年。敬若天意，四海晏然。封祀岱岳，谢成於天。子孙百禄，苍生受福。”
乃祀昊天上帝於山上坛，以高祖配；祀五帝以下诸神於山下，其祀礼皆如圜丘。
张说、韦縚、徐坚等议曰：“乾封旧仪，禅社首，享地祇，以先后配飨，文德皇后配地祇，天后为亚献，越国太妃为终献。以宫闱接神，有乖旧典。上元不祐，遂有天授异姓之事，宗社中圯，公族诛灭，皆由此也。景龙之季，有事圜丘，韦庶人为亚献，皆以妇人升坛执笾豆，渫黩穹苍，享礼不洁。未及逾年，国有大难，亚献、终献终受其咎，平座斋郎及女人执祭者，多亦夭卒。今主上尊天敬神，必须革正斯礼。请以睿宗大圣真皇帝配皇地祇，侑神作主。三献礼：上初献，邠王守礼亚献，宋王成器终献。”从之。
天宝九载正月，敕以今载十一月有事华山。三月，西岳庙灾，京师旱，遂停封岳之礼。
◎唐开元礼
●皇帝封祀泰山仪（禅社首山附）
●銮驾进发（禅仪无此篇）
皇帝将有事於泰山，有司卜日如别仪。告昊天上帝、太庙、太社，皆如巡狩之礼（告太庙高祖祝文，加封祀配神作主之意。告睿宗祝文，加禅祭配神作主之意）。皇帝出宫，备大驾卤簿，軷於国门，祭所过山川、古先帝王、名臣、烈士，皆如巡狩之礼。通事舍人承制问百年。所经州县，刺史、县令先待於境。至泰山下，柴告昊天上帝於圜丘坛，如巡狩告至之礼（有司摄事）。前祀，所司以太牢祭如泰山神庙，如常式。
●斋戒
前七日，太尉戒誓百官（封云“封於泰山”，禅云“禅於社首山。”斋仪同封礼）。皇帝散斋於行宫後殿四日，致斋於前殿三日。服衮冕结佩等，并如圜丘仪（百官如别仪）。
●制度
将作大匠先领徒於泰山上立圆台，广五丈，高九尺，土色各依其方；又於圆台上起方坛，广一丈二尺，高九尺。其台坛四面，各为一陛。玉牒长一尺三寸，广五寸，厚五寸，刻牒为字，以金填之，用金匮盛（其玉牒文，中书、门下进取进止，所由承旨请内镌。其名检等并如後制）。郊社令积柴为燎坛於山上圆台之东南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈；开上，南出户，方六尺。又为圆坛於山下，三成、十二陛，如圜丘之制，随地之宜。坛上饰以元，四方依方色。坛外为三壝。郊社令又积柴於坛南，燎如山上之仪。又为玉册，皆以金绳连编玉牒为之，每牒长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，刻玉填金为字（少府监量文多少为之）。又为玉匮一，长一尺三寸，并检方五寸，当缠绳处刻为五道，当封宝处刻深二分，方取容受命宝印，以藏正座玉册。又为金匮二，以藏配座玉册，制度如玉匮。又为黄金绳，以缠玉匮、金匮；又为石〈石感〉，以藏玉匮，用方石再累，各方五尺，厚一尺，纵凿石中，广深令容玉匮。〈石感〉旁施检处，皆刻深三寸三分，阔一尺，南北各二，东西各三，去隅皆七寸。缠绳处皆刻深三分，阔一寸五分。为石检十枚，以检石〈石感〉，皆长三尺，阔一尺，厚七寸；皆刻为三道，广一寸五分，深四寸，当封处大小取容宝印，深二寸七分；皆有小石盖，制与封刻处相应，以检ㄓ封印；其检立於〈石感〉旁当刻处。又为金绳三，以缠石〈石感〉各五周，径三分。为石泥以封石〈石感〉（以石末和方色土为之。其封玉匮、金匮、石〈石感〉同用受命宝，并所司量时先奏请出之）。为距石十二枚，皆阔二尺，厚一尺，长一丈，斜刻其首，令与〈石感〉隅相应，分距〈石感〉四隅，皆再累。为五色土圆封，以封石〈石感〉，上径一丈二尺，下径三丈九尺（禅礼制度：将祭，将作先於社首山禅所谓禅祭坛，如方丘之制，八角，三成，每等高四尺，上阔十六步。设八陛，上等陛广八尺，中等陛广一丈，下等陛广一丈二尺。为三重壝量地之宜，四面开门。玉册、石〈石感〉、玉匮、金匮、金泥、检、距、圆封、立牌等，并如封祀之仪）。
●陈设
前祀三日，卫尉设文武侍臣次於山下封祀坛外壝东门之内道北，皆文官在左，武官在右，俱南向。设诸祀官次於东壝之外道南，北向西上；三师南壝之外道东，诸王於三师之南，俱西向北上；文官从一品以下、九品以上於祀官之东，皇亲五等以上、诸亲三等以上於文官之东，东方诸州刺史、县令又於文官之东，俱北向西上；介公、酅公於南壝之外道西，东向；诸州使人於介公、酅公之西，东向；诸方之客：东方、南方於诸王东南，西向，西方、北方於介公、酅公西南，东向，皆以北为上。武官三品以下、九品以上於西壝之外道南，北向东上。设诸馔幔各於内壝东门、西门之外道北，南向；北门之外道东，西向（坛上及东方之馔陈於东门外，南方及西方之馔陈於西门外，北方之馔陈於北门外）。前祀二日，太乐令设宫悬之乐於山下封祀坛之南、内壝之外，如圜丘仪。右校扫除坛之内外（禅仪：祭前三日，尚舍、坛长施太次於外壝东门内道北，尚舍铺御座，守宫设文武官次於大次前，东西相向。诸祭官於东壝外，文官九品以上於祭官东，皇亲、诸亲又於其东，蕃客又於其东。介公、酅公於西壝外道南，武官九品於介公、酅公西，蕃客又於其西，褒聖侯於三品文官下有諸州使，分於文武官，後設陳饌幔於内，壝东西门外道北，南向。其坛上及东方馔陈於东门外，南方、西方、北方馔陈於西门外。其陈乐悬，则树灵鼓。右校扫除，又为瘗坎於坛王地）。前祀一日，奉礼郎设祀官公卿位於山下封祀坛内壝东门之外道南，分献之官於公卿之南，执事者位於其後，每等异位重行，西面北上。设御史位於坛上，一位於东陛之南，西向，一位於西陛之南，东向。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。设协律郎位於坛上南陛之西，东向。设太乐令位於北悬之间，当坛北向。设从祀之官位：三师位於悬南道东，诸王位於三师之东，俱北面西上；介公、酅公位於道西，北面东上；文官从一品以下、九品以上於执事之南，东方诸州刺史、县令又於文官之南，每等异位重行，西向，俱以北为上；武官三品以下、九品以上位於西方，当文官，皇亲五等以上、诸亲三等以上，於武官之南，每等异位重行，东向；诸州使人位於内壝南门之外道西，重行东面，皆以北为上。设诸国客使位於内壝东门之外：东方、南方於诸王东南，每国异位重行，北向西上；西方、北方於介公、酅公西南，每国异位重行，北面，以东为上。其崾￥侯於文官三品之下，诸州使人各於文武官後（禅仪：奉礼设御位於坛东南，设祭官於内壝东门外道南，分献官於祭官南，执事者位於後。设御史位于坛下，一位于东南，西向；一位于西南，东向。令史陪後，设奉礼位於悬东北，赞者二人在南，差退；协律郎於坛上，太乐令於北悬间，并如常。设望瘗位於坛东北，从祭官於执事南，皇亲又於南，诸州刺史、县令又於南，蕃客又於南；介公、酅公於内壝西门外道南，武官於後，蕃客於武官南。设门外位於东西壝门外道南，皆如设次之式）。设牲榜於山下封祀坛之外，当门西向。苍牲一，居前（正座）；又苍牲一（配座）、青牲一在北，少退，南上；次赤牲一，次黄牲一，次白牲一，次元牲一（以上并方帝座）；又青牲一（大明）；又白牲一（夜明也。禅礼：设牲膀於东壝外，如式。正座黄牲一，居前；配座黄牲一，在北，少退；神州黝牲一，在南，少退）。设廪牺令位於牲西南，史陪其後，俱北向。设太祝位於牲东，各当牲後，祝史陪其後，俱西向。设太常卿省牲位於牲前近北，又设御史位於太常卿之西，俱南向。设太常卿省牲位于牲前近北，又设御史位于太常卿之西，俱南向。设昊天上帝酒樽於圆台之上下：太樽二、著樽二、牺樽二、山罍二在坛上，於东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山罍四在坛下，於南陛之东，北面西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二，山罍二在坛上，皆於昊天上帝酒樽之东，北向西上。其山下封祀坛，设五帝、日、月，俱太樽二，在神座之左。其内官，每陛间各象樽二，在第二等；中官，每陛间各壶樽二，在第三等；外官，每陛间各概樽二，於内壝之内；众星，每道间各散樽二，於内壝之外。凡樽各设於神座之左而右向（五帝、日、月以上之樽置於坫，内官以下樽俱藉以席，皆加勺、幂，设爵於樽下。禅仪：设皇地祇太樽二、著樽二、牺樽二、山罍二，在坛上东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山罍四，在坛下南陛之东，北向，俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山罍二，在坛上正座樽东，北向西上；神州太樽二，在第一等。每方岳、镇、海、渎，俱山樽二；山、川、林、泽，各蜃二；邱陵以下各散樽二：皆於坛下，皆加勺、幂）。设罍、洗各於坛南陛东南，亚献之洗又於坛东南，俱北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾、爵）。设分洗罍、洗、篚、幂，各於其方陛道之左，俱西向。执樽、罍、篚、幂者，各於樽、罍、篚、幂之後，各设玉、币之篚於坛之上下，樽、坫之所。祀日，未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升，设昊天上帝神座於山圆台之上，北方南向，以三脊茅为神藉。设高祖神尧皇帝神座於东方，西向，席以莞。神位皆於座首。又太史令、郊社令设五方帝、日、月神座於山下封祀坛之上：青帝於东陛之北，赤帝於南陛之东，黄帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，大明於东陛之南，夜明於西陛之北，席皆以藁秸。设五星、十二辰、河汉及内官之座於第二等十有二陛之间，各依方面，凡席皆内向。其内官中有北斗、北辰位南陛之内，差在行位前。设二十八宿及中官之座於第三等，亦如之。布外官席位於内壝之内，众星席位於内壝之外，各依方次。席皆以莞，设神位各於座首（禅礼：神位，皇地祇神座於坛上北方，南向，席以藁秸。睿宗大圣真皇帝座于东方，西面，席以莞。神州于第一等东南方，席以藁秸。岳、镇以下於内壝内，各於其方；嵩岳以下於坛西南，俱内向，席皆以莞）。所司陈其异宝及嘉瑞等於乐悬之东西厢（禅礼无瑞物）。“)