天地设位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也；设位者，列阴阳配合之位也；易谓坎离，坎离者，乾坤二用。二用无爻位，周流行六虚，往来既不定，上下亦无常，幽潜沦匿，变化于中，包囊万物，为道纪纲，以无制有，器用者空，故推消息，坎离没亡。言不苟造，论不虚生，引验见效，校度神明，推类结字，原理为证。坎戊月精，离己日光，日月为易，刚柔相当，土旺四季，罗络始终，青赤黑白，各居一方，皆秉中宫，戊己之功。
注云：《十翼·系辞》：天尊地卑，乾坤定矣。仙翁述曰：“天地设位，而易行乎其中矣。”复自注曰：“天地者，乾坤之象也；设位者，列阴阳配合之位也。易谓坎离，坎离者，乾坤二用。”其言既详，其心大切，岂谓世人信之不及，愚而难悟。《翼》曰：分阴分阳，迭为柔刚，故易六位而成章。“二用”者，乾用九，坤用六。有用而无位。“用九见群龙无首吉”者，君子行道而德之至也；“用六利永贞”者，言坤之德至道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。故坤之为用，孤阴则无成，是以用六从乾，乃与类行也；而乾用九匹坤，“西南得朋”也。乾坤变化，各正性命。乾之太始，用九乘坤，阳含其阴，虚而成离；坤之太一，用六承乾，阴含其阳，实而成坎。是坎离得专明阳之体，变易而用，包囊生育，愈无停机。譬如天上之日月，忽忽而弦望，忽忽而晦朔；即如人身之阴阳，忽忽而太极，忽忽而无常。易道屡迁，变动不居，乾坤毁则无以见易。圣人以此洗心退藏于密，而逆行易之道也。文王《周易》，每卦六爻，故曰“六位成章”，又曰“周流六虚”。其往来消息既不定，而上下盈虚亦无常。故乾初变姤，累变至坤；坤初变复，累变至夬。又有三男三女，互相交变。且六十四卦，皆有累变；一卦暨游魂归魂，共变八卦；又有积变，是一卦积变至六十四卦，而六十四卦积变至四千九十六卦。复、姤互相育孕，而各秉阴阳，成天下之亹亹者，皆此阴阳之道也。夫此阴阳之道之炁，或幽潜于其身，或沦匿于各体，或变化居中而包囊万物，或懋施生杀而为道纪纲。倘非乾坤二用，纪纲妙用，则道或几乎息矣。“以无制有，器用者空。”无与有为两者何也？太极之分有先天，有后天。何谓先天？形而上者谓之道，以有入无也。何谓后天？形而下者谓之器，从无入有也。老子曰：“无名天地之始；有名万物之母。”海蟾云：“从无入有皆如是，从有入无能几人？”推度坎离消息之功，则后天者，皆为器形滓质，而有消息没亡；非若先天，乃有久长之道，可跻圣域也。孔子曰：“先天而天弗违，后天而奉天时。”世人惟顺行后天之道，故一生一死，而轮转不息。圣人善逆用先天之道，故致知格物，正心修身，乃长存而不氓。数往者顺，知来者逆，故易之道，逆数也。“言不苟造”者，盖诸子百家之书，随才述作，工拙何居，此为道之祖书，不可妄置一语，恐误后人，此所谓“言不苟造”也。“论不虚生”者，仙翁上法三圣，准阴阳，象日月，况同类，作此书为世梯筏，此谓“论不虚生”也。何谓“引验见效”？昔黄帝上升，巢、许高蹈，老子化胡成佛，淮南鸡犬皆仙，此皆“引验见效”也。何谓“校度神明”？如日月合壁，爽现于庚子。曰神而明之，存乎其人。“推类结字”者，如丹从月生，水象坎卦，日月为易，首之成道，此“结字”也。“原理为证”者，阴极而阳，阳极而阴，顺行阴阳，生人生物；逆用阴阳，必成金丹，此“原理”也。“坎戊月精”者，北之正位为坎，中有真土，是为阳土。女宿主事，幽潜阳精，戊为之门，月毂之地，藏无角兔，内白外黑，是为阴中之阳，外雌而内雄也。“离己日光”者，南之正位为离，中有真土，是为阴土。柳宿主事，沦匿阴光，己为之户，日轮之所，藏三足乌，内黑外白，是为阳中之阴，内雌而外雄也。古人以“日月为易”字者，是易即阴阳也。然言阴阳，则不见易，言易则不见阴阳矣。且万物非土则不能芽蘖，而日月尤所以孕乎土也。故东躔则经氐土，西度则经胃土，南行则经柳土，北毓则经女土。日月得土而久其明，土借日月以厚其德。土之分王，循环四季，春生夏长，土之功也，秋敛冬闭，土之力也。所以四时各有王日，长镇中宫，始终罗络，以就其功。青赤白黑，虽各居于东西南北，然皆秉于戊己二土，共成其德，以施神化也。
此章言阴阳分位各居，凡所用者必借于土，非有龙虎铅汞金水采结之语。故前则言列阴阳配合之位，后乃云各归一方。其他解者，不述仙翁本意，无分条件，紊乱互注，使后之人观此书者，或言仙翁覼缕重言，是不知妙语之有次序也。“)