摄祀仪，其目有九：
一曰斋戒。享前三日，三献官以下凡与祭员，皆公服受誓戒于中书省。是日质明，有司设金椅于省庭，一人执红罗伞立于其左。奉礼郎率仪鸾局陈设版位，献官诸执事位，俱藉以席，乃加紫绫褥。设初献太尉位于省阶少西，南向；大礼使位于其东，少南，西向；监祭御使位二，于通道之西，东向；监礼博士位二，于通道之西，东向；俱北上。设司徒亚终献位于其南，北向，西上。次助奠七祀献官，次太常卿、光禄卿、光禄丞、读祝官、太官令、良酝令、廪牺令、司樽彝、举祝官、太官承、廪牺丞、奉爵官、奉瓒官、盥爵官二、巾篚官、蒙古太祝、巫祝、点视仪卫、清道官及与祭官，依吕级陈设，皆异位重行。太庙令、太乐令、郊杜令、太祝位于通道之西，北向，东上。太庙丞、太乐丞、郊杜丞、奉礼郎、协律郎、司天生位于通道之东，北向，西上。斋郎位于其后。赞者引行事等官，各就位，立定。次引初献官立定。礼直官搢笏，读誓文曰“某年某月某日，享于太庙，各扬其职，其或不敬，国有常刑。”散斋二日宿于正寝，致斋一日宿于祠所。散斋日治事如故，不吊丧问病，不作乐，不判署刑杀文字，不决罚罪人，不与秽恶事。致斋日惟享事得行。余悉禁，凡与享之官，己斋而阙者。通摄行事。七品以下官先退，余官再拜。礼直官赞“鞠躬”，“拜”，“兴”，“拜”，“兴”，“平身”，“礼毕”。守庙兵卫与太乐工人，俱清斋一宿。赴祝所之曰，官给酒馔。
二曰陈设。享前二日。所司设兵卫于庙门，禁断行人。仪鸾局设幄幔于馔殿，所司设三献官以下行事执亨官次于斋房之所。前一日，太乐令率其属设宫县之乐于庭中。东方、西方磬彻起北，钟彻次之。南方、北方。磬彻起西，钟彻次之。设十二彻钟于编县之间。各依辰位，树建鼓于四隅。置祝敔于北县之内。柷一在道东，敔一在道西。路鼓一在柷之东南，晋鼓一在其后，又路鼓一在柷西南。诸工人各于其后。东方、西方，以北为上。南方、北方，以西为上。文舞在北，武舞在南，立舞表于酂缀之间。又设登歌之乐于殿上前楹间。玉磬一彻在西，金钟一芦在东，敔一在金钟北稍西，敔一在玉磬北稍东。搏栿二，一在敔北。一在柷北，东西相向。歌工次之，余工各位于县后。其匏竹者立于阶间，重行北向，相对为首。
享前一日，太庙令率其属扫除庭之内外。枢密院军官一员。率军人划降除草秽，平冶道路。又设七祀镣柴于庙门之外。又于室铺设神位于北牖下，当户南向。每位设黼黼一，紫绫厚褥一，薄褥一，莞席一，缫席二，虎皮次席二。时暄则用桃枝竹席，几在筵上。又设三献官拜跪褥位二，一在室内，一在室外。学士院定撰祝册讫，书祝官于馔幕具公服书祝讫，请初献官署御名讫，以授太庙令。又设祝案于室户外之右。又设三献官位于殿下横街之南，稍西，东向。亚献终献位稍却，助奠七祀献官又于其南。书祝官、读祝官、举祝官、太庙令、太官令、良酝令、廪牺令、太庙丞、太官丞位，又于其南。司撙彝、奉瓒官、奉爵官、盥洗巾篚、爵洗巾篚、蒙古太祝、蒙古巫祝、太祝、宫闱令及七祀司樽彝、盥洗巾篚，以次而南。又设斋郎位于其后。每等异位，重行，东向，北上。又设大礼使于南神门东偏门稍北，北向。又设司徒、太常卿等位于横街之南，稍东，西向，与亚终献相对，司徒位在北，太常卿稍。太常同知、光禄卿、佥院、同佥、院判、光禄丞、拱卫使，以次而南。设监祭御史位二、监礼博士位二于横街之北，西向，以北为上。又设协律郎位在宫县乐芦西北，东向，大乐丞在乐芦之间。又设大乐令、协律郎位于登歌乐芦之间。又设牲榜于东神门外，南向。设太常卿位于牲位南向。监祭御史位在太常卿之左，太官令次之，光禄丞、大官丞又次之，廪牺令位在牲西南，廪牺丞稍却，俱北向，以右为上。又设诸太祝位于牲东，西向，以北为上。又设蒙古巫祝位于牲东南，北向。又设首馔位于省馔殿前，太常卿、光禄卿、光禄丞、太官令位于东，西向；监祭、监礼位于西，东向；皆北上。太庙令陈祝版于室右之祝案，又率祠祭局设笾、豆、芦、簋。每室左十又二笾，右十又二豆，俱为四行。登三在笾豆之间，铏三次之，芦二、簋二又二次之，芦左簋右，俎七在芦簋之南，香案一次之，沙池又次之。又设每室樽罍于通廊，斝彝、黄彝各一，春夏用鸡彝、乌彝、牺樽二、象樽二，秋冬用著樽、壶樽、著樽二、山罍二，以次在本室南之左，皆加勺幂。为酌樽所，北向，西上。彝有舟坫幂。又设壶樽二、太樽二、山罍四，在殿下阶间，俱北向。望室户之左，皆有坫加幂，设而不酌。凡祭器，皆藉以席。又设七祀位于横街之南道东，西向，以北为上。席皆以莞。设神版位，各于座首。又设祭器，每位左二笾，右二豆，芦一、簋一在笾豆间，俎一在笾前，爵坫一次之，壶尊二在神位之西，东向，以北为上，皆有坫勺幂。又设三献盥洗、爵洗在通街之西，横街之南，北向。罍在洗西加勺，篚在冼东，皆实以巾。爵洗仍实以瓒，爵加盘坫，执罍篚者各位于后。又设七祀献官盥洗位于七祀神位前，稍北。罍在洗西，篚在洗东，实以巾。又实爵于坫。执罍篚者各位于后。
三日习仪。享前二日，三献以下诸执事官员赴太庙习仪。次日早，各具公服乘马赴东华门，迎接御香至庙省牲。
四曰迎香。享前一日，有司告谕坊市，洒扫经行衢路，只备香案。享前一日质明，三献官以下及诸事官，各具公服，六品以下官皆借紫服，诣崇天门下。太常礼仪院官一员奉御香。一员奉酒，二员奉马潼，自内出。监祭、监礼奉礼郎、太祝分两班前导。控鹤五人，一人执伞，从者四人，执仪仗在前行。至大明门，由正门出，教坊大乐作。至崇天门外，奉香、酒、马潼者安置于舆，导引如前。行至外坦棂星门外。百官上马，分两班行于仪仗之外，清道官行于仪卫之先，兵马司之兵夹道次之，金鼓又次之，京尹仪从又次之，教坊大乐为一队次之。控鹤帨手各服其服，执仪仗左右成列次之，拱卫使居其中。仪凤司细乐又次之。太常卿与博士、御史导于舆前，献官、司徒、大礼使、助奠官从入至殿下，献官奉香、酒、马潼升自东阶，入殿内通郎正位安置。礼直官引献官降自东阶，由东神门北偏门出，释服。
五曰省器，见亲祀仪。
六曰尺裸。祀曰丑前五刻，太常卿、光禄卿、太庙令率其属设烛于神位，遂同三献官、司徒、大礼使等每室一人，分设御香酒醴，以金玉爵斝，酌马冲、葡萄尚酝酒奠于神案。又陈笾豆之实。笾四行，以右为上。第一行鱼鱐在前，糗饵、粉糍次之。第二行，乾撩在前，干枣、形盐次之。第三行。鹿脯在前，榛实、干桃次之。第四行，菱在前，茨、栗次之。豆四行，以左为上。第一行，芹菹在前，笋菹、葵蕰次之。第二行，菁菹在前，韭菹、米参食次之。第三行，鱼醢在前，免醢、豚拍次之。第四行，鹿臡前，簠醢、糁食次之。簠实以稻梁，簋实以黍稷，登实以太羹，铏实以和羹，樽彝、斝彝实以明水。黄彝实以郁鬯，牺樽实以泛齐。象样实以醴齐，著樽实以盎齐，山罍实以三酒，壶樽实以醍齐，太樽实以沈齐。凡齐之上樽实以明水，酒之上樽实以原酒，其酒齐以上酝代之。又实七祀之祭器，每位左二笾。栗在前，鹿脯次之。右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。簠实以黍，簋实以稷，壶尊实以醍齐，其酒齐亦以上酝代之。陈设讫，献官以下行事执事官，各服其服，会于齐酝班厅。礼直官引太常卿、监祭、监礼太庙令、太祝、宫闱令、诸执事官、斋郎，自南神门东偏门入就位，东西相向立定。候监祭、监礼按殿之上下，彻去盖幂，纠察不如仪者，退复位。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令升自东阶，诣太祖室。蒙古太祝起帝主神幂，宫闱令起后主神幂。次诣每室，并如常仪毕，礼直官引太常卿以下诸执事官，当横街间，重行，以西为上，北向立定。奉礼郎赞曰“奉神主讫，再拜。”礼直承传，太常卿以下皆再拜讫，奉礼郎又赞曰“各就位。”礼直官引诸执事官各就位，次引太官率斋郎由南神门东偏门以次出。赞者引三献官、司徒大礼使、七祀献官、诸行事官，由南神门东偏门入，各就位，立定。礼直官进于初献官之左，赞曰“有司谨具，请行事”，退复位。协律郎跪，俯伏兴，举麾，兴，工鼓祝，宫县乐奏《思成之曲》九成，文舞九变。奉礼郎赞再拜，在位者皆再拜。奉礼又赞诸执事者各就位，礼直官引奉瓒、奉爵、盥爵、洗巾篚执事官各就位，立定。礼直官引初献官诣盥洗位，宫县乐作无射宫《肃宁之曲》，至位北向立定。搢笏、盥手、执手，执笏诣爵洗位，至位北向立定。搢笏、执瓒、洗瓒、拭瓒，以瓒授执事者，执笏，乐止。登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》，升自东阶，乐止。诣太祖酌樽所，西向立，搢笏，执事者以瓒授初献官，执瓒。司樽彝跪举幂，良酝令跪酌黄彝郁幂，初献以瓒授执事者。执笏诣太祖神位前，北向立，搢笏跪，三上香。执事者以瓒授初献，初献执瓒以鬯灌于沙池，以瓒授执事者，执笏，俯伏兴，出室户外，北向立。再拜讫，诣每室裸鬯如上仪。俱毕，礼直官引初献降自东阶，登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》。复位，乐止。“)