○注“百钧三千斤”。
○正义曰：已前篇说之矣。
○注“乌获有力人也”。正义曰：案皇甫士安《帝王世纪》云：秦武王好多力之士，乌获之徒并皆归焉。秦王於洛阳举周鼎，乌获两目血出。六国时人也。孟子假是而开辟曹交之蔽而已矣。
公孙丑问曰：“高子曰：‘《小弁》，小人之诗也。’”孟子曰：“何以言之？”曰：“怨。”曰：“固哉！高叟之为诗也。有人於此，越人关弓而射之，则己谈笑而道之，无他，疏之也。其兄关弓而射之，则己垂涕泣而道之，无他，戚之也。《小弁》之怨，亲亲也。亲亲，仁也。固遥夫，高叟之为诗也。（固，陋也。高子年长，孟子曰：陋哉！高父之为诗也。疏越人，故谈笑。戚，亲也，亲其兄，故号泣而道之，怪怨之意也。伯奇，仁人，而父虐之，故作《小弁》之《诗》曰：何辜于天？亲亲而悲怨之辞也。重言固陋，伤高叟不达诗人之意也。）曰：“《凯风》何以不怨？”（《诗·邶风·凯风》之篇也。公孙丑曰：《凯风》，亦孝子之诗，何以独不怨？）曰：“《凯风》，亲之过小者也。《小弁》，亲之过大者也。亲之过大而不怨，是愈疏也。亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也。不可矶，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕。’”（孟子曰：《凯风》言“莫慰母心”，母心不悦也，知亲之过小也。《小弁》曰“行有死人，尚或墐之”，而曾不闵己，知亲之过大也。愈，益也。过已大矣。而孝子不怨思其亲之意何为如是！是益疏之道也，故曰不孝。矶，激也。过小耳，而孝子感激，辄怨其亲，是亦不孝也。孔子以舜年五十而慕其亲不殆，称曰孝之至矣，孝之不可以已也。知高叟讥《小弁》为不得矣。）
［疏］“公孙丑”至“而慕”。
○正义曰：此章指言生之膝下，一体而分，喘息呼吸，气通於亲，当亲而疏，怨慕号天，是以《小弁》之怨，未足以为愆也。“公孙丑问曰：高子曰：《小弁》，小人之诗也”，高子，齐人也，公孙丑问孟子曰：高子有云《小弁》之诗，是小人之诗也。“孟子曰：何以言之”，孟子又问孙丑，以谓高子何以言为小人之诗。“曰怨”，孙丑又答之，曰为其有怨也。“曰：固哉！高叟之为诗也”又至“为诗也”，固，陋矣；高子老，孟子称曰叟，盖叟，长老之称也。孟子曰：陋哉！高叟之谓此诗为小人之诗也。今且托以有人於此，是为越南蛮人，被人弯弓而射之，则己见之，则但谈笑而道之也，此无他，是与越人疏也。其兄如被人弯弓而射之，则己见之必垂涕泪，号泣而道之，此无他，是与兄为亲也。《小弁》之诗，其辞有怨，是亲亲之故也。亲亲，仁道也。陋矣夫，高子之谓此诗为小人之诗也，然孟子所以重言之，深诮高子不达诗人之意之甚者也。“曰《凯风》何以不怨”，公孙丑再问孟子，然则《凯风》亦孝子之诗也，何以独不怨？《凯风》，《邶风》之诗也。“曰《凯风》，亲之过小者也”至“五十而慕”者，孟子又答之曰：《凯风》之诗，是亲之过小者也，以诗观之，有曰“有子七人，莫慰母心”，是为亲之过小者也；《小弁》之诗，是亲之过大者也，以诗观之，有曰“何辜于天，我罪伊何”，是则怨以责己，为亲之过大者也。亲之过大而不怨慕之，是益疏其亲也。亲之过小而怨之，是怼其亲也，是谓父母不可以矶激之者也。是亲之过大者，以其幽王信褒姒谗言，疏太子宜臼之亲，非特放之，又将以杀之，是以《小弁》为太子之傅作焉，而著父之过为大者也。亲之过小者，以其先王制礼，夫死，妻稚子幼，然後其妻始与适人，今七子之母，则非稚齿子幼者也，乃反不安其室而欲去嫁，是以《凯风》美孝子，以著母之过为小者也。故曰益疏其亲而不怨慕之者，是不孝者也；谓父母不可激之者，是亦不为孝也。云矶者，盖矶，激也，若微切以感激之，以几谏者也，譬如石之激水，顺其流而激之耳。今乃谓亲之不可几谏，安得谓孝子乎？所以云愈疏不孝也，不可矶亦不孝也。又引孔子有云舜其为至孝者耳，以其但亦五十之年，尚能慕亲矣。孟子又引以此，盖谓至孝则当怨慕之也。然则《小弁》之怨，安得谓为小人乎！宜高子所以见诮於吾孟子矣。
○注“伯奇仁人，而父虐之”至“何辜于天”。
○正义曰：按《史记》云：幽王嬖爱褒姒，姒生子伯服，幽王欲废太子，太子母申侯女而为后，後幽王得褒姒，爱之，欲废申后，并去太子宜臼，以褒为后，以伯服为太子。後立为平王者，是宜臼者也。以此推之，则伯奇，宜臼也。故《小弁》之诗注云：“幽王娶申女，生太子宜臼。又娶褒姒，生子伯服，立以为后，而放宜臼，将杀之。故也。
○注“《凯风》”至“《小弁》曰行有死人，尚或墐之”。
○正义曰：《凯风》，美孝子之诗也。云“莫慰母心”者，注云：慰，安也。言有子七人，无以安母之心也。云“行有死人，尚或墐之”者，注云“墐，路冢也”。笺云：“相视投掩之行道也，视彼人将掩兔，尚有先驱走之者，道中有死人，尚有覆墐之成其墐者，言其心所不忍也。”
宋牼将之楚，孟子遇於石丘，曰：“先生将何之？”（宋牼，宋人名牼，学士年长者，故谓之先生。石丘，地名也。道遇，问欲何之也。）曰：“吾闻秦、楚构兵，我将见楚王说而罢之。楚王不悦，我将见秦王说而罢之。二王我将有所遇焉。”（牼自谓往说二王，必有所遇，得从其志也。）曰：“轲也请无问其详，愿闻其指，说之将何如？”（孟子敬宋牼，自称其名曰轲。不敢详问，愿闻其指，欲如何说之。）曰：“我将言其不利也。”（牼曰：“我将为二王言兴兵之不利也。）曰：“先生之志则大矣，先生之号则不可。先生以利说秦、楚之王，秦、楚之王悦於利，以罢三军之师，是三军之士乐罢而悦於利也。为人臣者，怀利以事其君；为人子者，怀利以事其父；为人弟者，怀利以事其兄：是君臣、父子、兄弟终去仁义，怀利以相接，然而不亡者，未之有也。（孟子曰：先生志诚大矣，所称名号不可用也。二王悦利罢三军，三军士乐之而悦利，则举国尚利以相接待，而忘仁义，则其国从而亡矣。）先生以仁义说秦、楚之王，秦、楚之王悦於仁义而罢三军之师，是三军之士乐罢而悦於仁义也。为人臣者，怀仁义以事其君；为人子者，怀仁义以事其父；为人弟者，怀仁义以事其兄：是君臣、父子、兄弟去利怀仁义以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”（以仁义之道，不忍兴兵，三军之士悦，国人化之，咸以仁义相接，可以致王，何必以利为名也。）
［疏］“宋牼”至“何必曰利”。
○正义曰：此章指言上之所欲，下以为俗，俗化於善，久而致平；俗化於恶，久而致倾。是以君子创业，慎其所以为名也。“宋牼将之楚，孟子遇於石丘，曰先生将何之”，宋牼，宋国之人，姓宋名牼，孟子尊老之曰先生。宋牼将欲往楚国，孟子相逢於石丘之地，石丘则宋国地也。孟子乃问之曰：先生将何往？“曰：吾闻秦、楚构兵”至“我将有遇焉”，宋牼答孟子曰：我闻秦、楚二国交兵，我将见楚王说而罢之。如楚王不悦我说，我将又见秦王说而罢之。秦、楚二王，我将有所得从其志也。“曰轲也”至“将何如”，孟子敬宋牼，故自称名，曰：轲也请无敢问其详悉，愿闻其指，意说之将如何说之。“曰：我将言其不利也”，牼答之曰：我将说之，以言其兴兵之不利也。“曰先生之志则大矣”至“何必曰利”，孟子又答之，曰先生之志则诚为大矣，先生之名号则不可用也。先生今以利说秦、楚二王，秦、楚二王悦於利，是必罢三军之众，万二千五百人为军，三军之众乃三万七千五百人也。如此，是三军之士卒乐罢兵而悦利也。为人臣者，苟怀抱其利以奉君；为人子者，又怀抱利以事其父；为人弟者，又怀抱利以奉其兄：是则君臣、父子、兄弟终皆亡去仁义之道，特怀利以相接待。君臣、父子、兄弟皆以利相接待，然而不身亡者，未之有也。言必亡其身矣。先生将以仁义之道说秦、楚之王，秦、楚之王悦从仁义而罢去三军之众也。如此，是三军之士卒乐罢兵而悦从於仁义也。为人臣者，怀抱仁义之道以奉其君；为人子者，怀抱仁义之道以奉其父；为人弟者，怀抱仁义之道以奉其兄：是则君臣、父子、兄弟乃去其利，而抱仁义相接待也。既怀抱仁义而相接待，则父父子子、君君臣臣、兄兄弟弟，如此则不为王者，未之有也。言如此则可以为王矣，何必曰利以说之乎！盖为利则其害至於亡身，为仁义则其利至於王，故曰何必曰利也。此孟子所以持仁义之道教宋牼事其秦、楚，讥其欲以利说秦、楚也。“)