適妇。適妇，適子之妻。
［疏］注“適妇適子之妻”。○释曰：疏於孙，故次之。其妇从夫，而服其舅姑期，其舅姑从子，而服其妇大功，降一等者也。
传曰：何以大功也？不降其適也。妇言適者，从夫名。
［疏］释曰：此传问者，以其適庶之子，其妻等是妇而为庶妇小功，特为適妇服大功，故发问也，答“不降其適”故也。若然，父母为適长三年，今为適妇不降一等服期者，长子本为正体於上，故加至三年。妇直是適子之妻，无正体之义，故直加於庶妇一等，大功而已。
女子子適人者为众昆弟。父在则同，父没，乃为父后者服期也。
［疏］释曰：前云姑姊妹女子子出適，在章首者，情重故。至此，女子子反为昆弟在此者，抑之，欲使厚於夫氏，故次在此也。为本亲，降一等是其常，故无传也。云“父没乃为父后者服期也”者，《不杖章》所云是也。
侄丈夫妇人，报。为侄男女服同。
［疏］注“为侄男女服同”。○释曰：侄卑於昆弟，故次之。不言男子、女子，而言丈夫、妇人者，姑与侄在室出嫁同以侄女言男人，见嫁出，因此谓侄男为丈夫，亦见长大之称，是以郑还以男女解之。
传曰：侄者何也？谓吾姑者吾谓之侄。
［疏］释曰：云“谓吾姑者吾谓之侄”者，名唯对姑生称。若对世叔，唯得言昆弟之子，不得侄名也。
夫之祖父母、世父母、叔父母。
［疏］释曰：以其义服，故次在此。记云为夫之兄弟降一等，此皆夫之期，故妻为之大功也。
传曰：何以大功也？从服也。夫之昆弟何以无服也？其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属乎子道者，妻皆妇道也。谓弟之妻妇者，是嫂亦可谓之母乎？故名者，人治之大者也，可无慎乎？道犹行也。言妇人弃姓，无常秩，嫁於父行，则为母行，嫁於子行，则为妇行。谓弟之妻为妇者，卑远之，故谓之妇。嫂者，尊严之称，是嫂亦可谓之母乎？言不可。嫂犹叟也，叟，老人称也。是为序男女之别尔。若己以母妇之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，则是乱昭穆之序也。治犹理也。父母兄弟夫妇之理，人伦之大者，可不慎乎？《大传》曰：同姓从宗合族属，异姓主名治际会。名著而男女有别。
［疏］“传曰”至“慎乎”。○释曰：问者，怪无骨肉之亲而重服大功，故致问也。答“从服也”，从夫而服，故大功也。若然，夫之祖父母、世父母为此妻著何服也。案下《緦麻章》云妇为“夫之诸祖父母报”，郑注谓“夫所服小功”者，则此夫所服期，不报限。王肃以为父为众子期，妻小功，为兄弟之子期，其妻亦小功，以其兄弟之子犹子。引而进之，进同己子，明妻同可知。“夫之昆弟何以无服”已下，总论兄弟之妻不为夫之兄弟服，夫之兄弟不为兄弟妻服之事。云“其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属乎子道者，妻皆妇道也”，此二者尊卑之叙，并依昭穆相为服，即此经“为夫之世叔父母服”是也。云“谓弟之妻妇者，是嫂亦可谓之母乎”者，此二者欲论不著服之事。若著服，则相亲，近于淫乱，故不著服。推而远之，远乎淫乱，故无服也。又云“名者，人治之大者也，可无慎乎”者，欲明母之与妇本是路人，今来嫁于父子之行，则生母妇之名，既名母妇，即有服，有服则相尊敬，远于淫乱者也。是母妇之名，人理之大，可不慎乎？当慎之。若然，兄弟之妻，本无母妇之名，名兄妻为嫂者，尊严之称，名弟妻为妇，与子妻同号者，推而远之，下同子妻也。是兄弟妻既无母妇之名，今名为嫂妇者，假作此号，使远于淫乱，故不相为服也。○注“道犹”至“有别”。○释曰：云“谓弟之妻为妇者，卑远之，故谓之妇”者，使下同子妻，则本无妇名，假与子妻同远之也。云“嫂者尊严之称，是嫂亦可谓之母乎”者，此因弟妻名为妇，以致斯问，言不可也。云“嫂犹叟也，叟，老人称也”者，叟有两号：若孔注《尚书》“西蜀叟”，叟是顽愚之恶称；若《左氏传》云“赵叟在后”，叟是老人之善名。是以名为嫂，嫂妇人之老，称故云老人之称。云“是为序男女之别尔”者，谓不名兄妻为母，是次序昭穆之别也。云“若己以母妇之服服兄弟之妻，兄弟之妻以舅子之服服己，则是乱昭穆之序也”者，此解不得之意，何者？以弟妻为妇，即以兄妻为母，而以母服服兄妻，又以妇服服弟妻，又使妻以舅服服夫之兄，又使兄妻以子服服己夫之弟，则兄弟反为父子，乱昭穆之次序，故不得以兄妻为母者也。故圣人深塞乱源，使兄弟之妻本无母妇之名，不相为服也。引《大传》者，云“同姓从宗合族属”者，谓大宗子同是正姓，姬姜之类属聚也，合聚族人於宗子之家，在堂上行食燕之礼，即系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊是也。又云“异姓主名治际会”者，主名谓母与妇之名。治，正也。际，接也。以母妇正接之会聚，则宗子之妻食燕族人之妇於房是也。云“名著而男女有别”者，谓母妇之名明著，则男女各有分别而无淫乱也。
大夫为世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子为士者。子，谓庶子。
［疏］注“子谓庶子”。○释曰：大夫为此八者本期，今以为士，故降至大功，亦为重出此文，故次在此也。云“子谓庶子”者，若长子在《斩章》，故谓庶子也。
传曰：何以大功也？尊不同也。尊同，则得服其亲服。尊同，谓亦为大夫者。亲服，期。
［疏］注“尊同”至“服期”。○释曰：尊同谓亦为大夫者，经言大夫为之，明尊同，是亦为大夫也。云“亲服期”者，此八者并见《期章》是也。
公之庶昆弟、大夫之庶子为母、妻、昆弟。公之庶昆弟，则父卒也。大夫之庶子，则父在也。其或为母，谓妾子也。
［疏］释曰：云“公之庶昆弟大夫之庶子”者，此二人各自为母、妻，为昆弟服大功。此并受厌降，卑於自降，故次在自降人之下。○注“公之”至“子也”。○释曰：若云公子，是父在。今继兄而言昆弟，故知父卒也。又公子父在为母、妻，在五服之外，今服大功，故知父卒也。云“大夫之庶子则父在也”者，以其继父而言。又大夫卒，子为母、妻得伸，今但大功，故知父在也。云“其或为母，谓妾子也”者，以其为妻、昆弟，其礼并同，又於適妻，皆大夫自不降，其子皆得伸，今在大功，明妾子自为己母也。
传曰：何以大功也？先君馀尊之所厌，不得过大功也。大夫之庶子，则从乎大夫而降也。父之所不降，子亦不敢降也。言从乎大夫而降，则於父卒如国人也。昆弟，庶昆弟也。旧读昆弟在下，其於厌降之义，宜蒙此传也，是以上而同之。父所不降，谓適也。
［疏］“传曰”至“降也”。○释曰：问者，怪此等皆合重服期，今大功，故发问也。答云“先君馀尊之所厌不得过大功也”者，此直答公之庶昆弟，以其公在为母、妻厌，在五服外，公卒犹为馀尊之所厌，不得过大功。其大夫之子，据父在有厌，从於大夫，降一等，大夫若卒，则得伸，无馀尊之厌也。云“父之所不降，子亦不敢降也”者，此传云而降，遂言不降者也，此传虽文承大夫下，亦兼解公之昆弟，未悉公为何人。不降弟，公不降，子亦不降，与大夫同也。○注“言从”至“適也”。○释曰：以大夫尊，少身在降一等，身没其庶子则得伸，如国人也。云“昆弟，庶昆弟也”者，若適，则在父之所不降之中，故知庶昆弟也。云“旧读昆弟在下，其於厌降之义，宜蒙此传也，是以上而同之”者，言旧读，谓郑君以前马融之等，以“昆弟”二字抽之在传下，今皆易之在上。郑检经义，昆弟乃是公之庶昆弟，大夫之庶子所为者，父以尊降庶子，则庶子亦厌而为昆弟大功。是知宜蒙此传，则昆弟二字当在传上，与母妻宜蒙此传，同为厌降之文，不得如旧读也。云“父所不降谓適也”者，不指不降之人，而云谓適者，欲见適中非一，谓父为適妻、適子之等皆是也。
皆为其从父昆弟之为大夫者。皆者，言其互相为服，尊同则不相降。其为士者，降在小功，適子为之，亦如之。
［疏］注“皆者”至“如之”。○释曰：此文承上公之庶昆弟，大夫之庶子之下，则是上二人为此从父昆弟之为大夫者，以其二人为父所厌降亲，今此从父昆弟为大夫，故此二人不降，而服大功，依本服也。言“皆”者，郑云“互相为服”者，以彼此相为同，是从父昆弟相为著服，故云皆，互相见之义故也。云“其为士者降在小功”者，降亦等故也。云“適子为之亦如之”者，虽適不降，同故也。“)