疏衰裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦三年者。疏犹粗也。
［疏］“疏衰”至“年者”。○注“疏犹粗也”。○释曰：此《齐衰三年章》，以轻於斩，故次斩后。疏犹粗也，粗衰者，案上《斩衰章》中为君三升半粗衰，郑注《杂记》云微细焉，则属於粗，则三升正服斩不得粗名，三升半成布三升微细则得粗称。粗衰为在三升斩内，以斩为正，故没义服之粗。至此四升，始见粗也。若然，为父哀极，直见深痛之斩，不没人功之粗。至於义服斩衰之等，乃见粗称，至於大功、小功，更见人功之显，緦麻极轻，又表细密之事，皆为哀有深浅，故作文不同也。斩衰先言斩者，一则见先斩其布，乃作衰裳；二则见为父极哀，先表斩之深重。此齐衰稍轻，直见造衣之法。衰裳既就，乃始缉之，是以斩衰，斩在上，齐衰，齐在下。“牡麻绖”者，斩衰绖不言麻，此齐衰绖见麻者，彼有杖，杖亦苴，故不得言麻。此绖文孤不兼杖，故得言麻也。云“冠布缨”者，案斩衰冠绳缨，退在绞带下，使不蒙苴齐，冠布缨，无此义，故进之使与绖同处。此布缨亦如上绳缨，以一条为武，垂下为缨也。云“削杖布带”者，并不取蒙苴之义，故在常处。但杖实是桐，不言桐者，以斩衰杖不言竹，使蒙苴故阙竹字。此既不取蒙苴，亦不言桐者，欲见母比父削杀之义，故亦没桐文也。布带者，亦象革带，以七升布为之，此即下章带缘各视其冠是也。齐斩不言布，此缨带言布者，以对斩衰缨带用绳，故此须言用布之事也。“疏屦”者，疏取用草之义，即《尔雅》云“疏不熟”之疏。若然，注云疏犹粗者，直释经疏衰而已，不释疏屦之疏。若然，《斩衰章》言“菅屦”，见草体者，以其重，故见草体，举其恶貌。此言疏以其稍轻，故举草之总称。自此以下，各举差降之宜，故《不杖章》言“麻屦”，《齐衰三月》与《大功》同“绳屦”，《小功》緦麻轻，又没其屦号。言“三年”者，以其为母稍轻，故表其年月。若然，父在为厌降至期，今既父卒，直申三年之衰，犹不申斩者，以天无二日，家无二尊也。是以父虽卒后，仍以馀尊所厌，直申三年，不得申斩也。云“者”者，亦如《斩衰章》文，明者为下出也。
《传》曰：齐者何？缉也。牡麻者，枲麻也。牡麻绖，右本在上，冠者沽功也。疏屦者，藨蒯之菲也。沽犹粗也。冠尊，加其粗。粗功，大功也。齐衰不书受月者，亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数。
［疏］“传曰”至“菲也”。○注“沽犹”至“异数”。○释曰：缉则今人谓之为緶也。上章传先云“斩者何不缉也”，此章言齐对斩，故亦先言“齐者何缉也”。云牡麻者枲麻也者，此枲对上章苴，苴是恶色，则枲是好色。故《閒传》云“斩衰貌若苴，齐衰貌若枲”也。云“牡麻绖右本在上”者，上章为父，左本在下者，阳统於内；则此为母，阴统於外，故右本在上也。云“疏屦者藨蒯之菲也”者，藨是草名，案《玉藻》云“屦蒯席”，则蒯亦草类。云“冠尊加其粗，粗功大功也”者，此郑虽据齐衰三年而言，冠尊加服皆同，是以衰裳升数恒少，冠之升数恒多。冠在首尊，既冠从首尊，故加饰而升数恒多也。斩冠六升，不言功者，六升虽是齐之末，未得沽称，故不见人功。此三年齐冠七升，初入大功之境，故言沽功，始见人功。沽，粗之义，故云粗功，见人功粗大不精者也。云“齐衰不书受月者，亦天子诸侯卿大夫士虞卒哭异数”者，其义说与《斩章》同，故云“亦”也。
父卒则为母。尊得伸也。
［疏］“父卒则为母”。○注“尊得伸也”。○释曰：此章专为母三年，重於期，故在前也。直云父卒为母足矣，而云“则”者，欲见父卒三年之内而母卒，仍服期，要父服除后，而母死乃得伸三年，故云则以差其义也。必知义如此者，案《内则》云：“女子十有五而笄，二十而嫁。有故，二十三年而嫁。”注云：“故，谓父母之丧。”言二十三而嫁，不止一丧而已，故郑并云父母丧也。若前遭母丧，后遭父丧，自然为母期为父三年，二十三而嫁可知。若前遭父服未阕，即得为母三年，则是有故，二十四而嫁，不止二十三也。知者，假令女年二十，二月嫁娶之月，将嫁，正月而遭父丧，并后年正月为十三月小祥，又至后年正月大祥，女年二十二，欲以二月将嫁，又遭母丧，至后年正月十三月大祥，女年二十三将嫁。此是父服将除，遭母丧，犹不得为申三年。况遭父丧，在小祥之前，何得即申三年也。是父服未除，不得为母三年之验，一也。又《服问》注曰：“为母既葬，衰八升。”亦据父卒为母，与父在为母同五升衰裳，八升冠。既葬，以其冠为之受衰八升，是父卒为母，未得申三年之验，二也。《閒传》云为母既虞卒哭，衰七升者，乃是父服除后，乃为母申三年。初死，衰四升，冠七升；既葬，以其冠为之受衰七升，与此经同是父服除后为母，乃申三年之验，是三也。诸解者全不得思此义，妄解则文，说义多涂，皆为谬也。尊得伸者，得伸三年，犹未伸斩。
继母如母。
［疏］“继母如母”。○释曰：继母本非骨肉，故次亲母后。谓己母早卒，或被出之后，继续己母，丧之如亲母，故云“如母”。但父卒之后如母，明父在如母可知。下《期章》不言者，举父没后，明父在如母，可知慈母之义亦然，皆省文也，故皆举后以明前也。若然，直言继母载在《三年章》内，自然如母可知，而言如母者，欲见生事，死事一皆如己母也。
传曰：继母何以如母？继母之配父与因母同，故孝子不敢殊也。因犹亲也。
［疏］“传曰”至“殊也”。○释曰：传发问者，以继母本是路人，今来配父，辄如己母，故发斯问。答云继母配父，即是片合之义，既与己母无别，故孝子不敢殊异之也。
慈母如母。
［疏］“慈母如母”。○释曰：慈母非父片合，故次后也。云如母者，亦生礼、死事皆如己母。
传曰：慈母者何也？传曰：“妾之无子者，妾子之无母者，父命妾曰：‘女以为子。’命子曰：‘女以为母。’”若是，则生养之，终其身如母。死则丧之三年如母，贵父之命也。此主谓大夫士之妾，妾子之无母，父命为母子者。其使养之，不命为母子，则亦服庶母慈己之服可也。大夫之妾子，父在为母大功，则士之妾子为母期矣。父卒则皆得伸也。
［疏］“传曰”至“命也”。○释曰：传别举“传”者，是子夏引旧传证成己义故也。欲见慈母之义，旧已如此，故须重之如己母也。云“妾之无子”者，谓旧有子，今无者，失子之妾，有恩慈深，则能养他子以为己子者也。若未经有子，恩慈浅，则不得立后而养他。不云“君命妾曰”，而云“父”者，对子而言父，故言父也。必先命母者，容子小，未有所识，乃命之或养子是然，故先命母也。云“若是则生养之终其身”者，案《内则》云：“孝子之身终，终身也者，非终父母之身，终其身也。”彼终其身为终孝子之身。此终其身下乃云如母，死则丧之三年，则以慈母轻於继母，言终其身，唯据终慈母之身而已。明三年之后不复如是，以《小记》云慈母“不世祭”，亦见轻之义也。云“如母，贵父之命也”者，一非骨血之属，二非配父之尊，但唯贵父之命故也。传所引唯言妾之子与妾相事者，案《丧服小记》云：“为慈母后者，为庶母可也，为祖庶母可也。”郑云：“缘为慈母后之义，父之妾无子者，亦可命已庶子为后。”又云即庶子为后，此皆子也，传重而已不先命之，与適妻使为母子也。若然，此父命妾之文，兼有庶母、祖庶母，但不命女君与妾子为母子而已。○注“此谓”至“伸也”。○释曰：郑知“此主谓大夫士之妾，妾子之无母，父命为母子者”，知非天子诸侯之妾与妾子者，案下记云：“公子为其母，练冠，麻衣縓缘。”既葬除之，父没乃大功。明天子庶子亦然，何有命为母子为之三年乎？故知主谓大夫士之妾与妾子也。云“其使养之，不命为母子，则亦服庶母慈己之服可也”者，《小功章》云：“君子子为庶母之慈己者”。注云：“君子子者，大夫及公子之適妻子。”彼谓適妻，子备三母：有师母、慈母、保母。慈居中，服之则师母、保母服，可知是庶母为慈母服，《小功》下云其不慈己则緦可也，是大夫之適妻子不命，为母子慈己加服小功。若妾子为父之妾，慈己加服小功可知。若不慈己，则緦麻矣。士为庶母，《緦麻章》云：“士为庶母。”传曰：“以名服也。”故此云不命为母子则亦服庶母慈己者之服可也。云“大夫之妾子，父在为其母大功”者，《大功章》云“大夫之庶子为其母”，是大功也。云“士之妾子为其母期矣”者，《期章》云：“父在为母”，不可言士之妾子为其母，郑知者，推究其理，大夫妾子厌降，为母大功。士无厌降，明如众人服期也。云“父卒则皆得伸也”者，士父在已伸矣，但大夫妾子父在大功者，父卒则与士皆得伸三年也。“)