陈服于房中西墉下，东领北上。墉，墙。
［疏］“陈服”至“北上”。○释曰：自此至“东面”，论陈设衣服器物之等，以待冠者。《丧大记》与《士丧礼》服或西领，或南领，此东领者，此嘉礼异於凶礼，故士之冠特先用卑服。北上，便也。
爵弁服，纁裳，纯衣，缁带，韎韐。此与君祭之服。《杂记》曰：“士弁而祭於公。”爵弁者，冕之次，其色赤而微黑，如爵头然，或谓之緅。其布三十升。纁裳，浅绛裳。凡染绛，一入谓之縓，再入谓之赪，三入谓之纁，朱则四入与？纯衣，丝衣也。馀衣皆用布，唯冕与爵弁服用丝耳。先裳后衣者，欲令下近缁，明衣与带同色。韎韐，缊韨也。士缊韨而幽衡，合韦为之。士染以茅蒐，因以名焉。今齐人名蒨为韎韐。韨之制似韠。冠弁者不与衣陈而言於上，以冠名服耳。今文纁皆作熏。
［疏］“爵弁”至“韎韐”。○释曰：此所陈从北而南，故先陈爵弁服。○注“此与”至“作熏”。○释曰：士礼昏冠，自祭以爵弁服助君祭，故云“与君祭之服”也。云“爵弁者，冕之次”者，凡冕以木为体，长尺六寸，广八寸，绩麻三十升布，上以玄，下以纁，前后有旒。其爵弁制大同，唯无旒，又为爵色为异。又名冕者，俛也，低前一寸二分，故得冕称。其爵弁则前后平，故不得冕名。以其尊卑次於冕，故云爵弁冕之次也。云“其色赤而微黑，如爵头然，或谓之緅”者，七入为缁，若以纁入黑则为绀，以绀入黑则为緅，是三入赤，再入黑，故云其色赤而微黑也。云“如爵头然”者，以目验爵头，赤多黑少，故以爵头为喻也。以緅再入黑汁，与爵同，故取《锺氏》緅色解之。故郑注《锺氏》云：“今《礼》俗文作爵，言如爵头色也。”玄此言赤者，对文为赤。若将緅比纁，则又黑多矣。故《淮南子》云：“以染绀则黑於。”况更一入黑为緅乎！故《巾车》云“雀饰”，郑注云“雀，黑多赤少之色”是也。云“其布三十升”者，取冠倍之义。是以《丧服》衰三升、冠六升、朝服十五升，故冕三十升也。云“纁裳，浅绛裳”者，绛则一染至三染，同云浅绛。《诗》云：“我朱孔阳。”毛传云：“朱，深纁也。”故从一染至三染皆谓之浅绛也。云“朱则四入与”者，《尔雅》及《锺氏》皆无四入之文。经有朱色，故郑约之，若以纁入黑则为绀，若以纁入赤则为朱，无正文，故云“与”以疑之也。然上注以解玄缁，故引《锺氏》染黑法；此注解纁，故引《尔雅》染赤法也。云“纯衣，丝衣也”者，案郑解纯字或为丝，或为色，两解不同者，皆望经为注。若色理明者，以丝解之；若丝理明者，以色解之。此经玄衣与纁裳相对，上玄下纁，色理自明。丝理不明，则以丝解之。《昏礼》“女次纯衣”，注云“丝衣”，以下文有女从者毕袗玄，色理自明，则亦丝理不明，故亦以丝理解之。《周礼·媒氏》云：“纯帛无过五两。”注云：“纯，实缁字也。古缁以才为声，纳币用缁，妇人阴也。”以经云纯帛，丝理自明，故为色解之。《祭统》云：“蚕於北郊，以共纯服。”丝理自明，故郑亦以色解也。《论语》云：“麻冕，礼也。今也纯，俭。”以纯对麻，丝理自明，故郑亦以色解之。是况有不同之事，但古缁、纟才二字并行。若据布为色者，则为缁字。若据帛为色者，则为纟才字。但缁布之缁多在，本字不误，纟才帛之纟才，则多误为纯。云“馀衣皆用布”者，此据朝服、皮弁服、玄端服及深衣、长衣之等，皆以布为之，是以《杂记》云朝服十五升布。玄端亦服之类，则皮弁亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。云“唯冕与爵弁服用丝耳”者，《祭统》云：“王后蚕於北郊，以供纯服。”爵弁服是冕服之次，故知亦用丝也。云“先裳后衣者，欲令下近缁，明衣与带同色”者，衣在上，宜与冠相近，应先言衣。今退衣在裳下者，若衣与冠同色者，先言衣，后言裳。今爵弁与衣异，故退纯衣於下，使与带同色也。云“韎韐，缊韨也”者，此经云韎韐，二者一物，故郑合为一物解之也。云”士缊韨而幽衡“者，《玉藻》文。言幽衡者，同系於革带，故连引之也。云”合韦为之“者，郑即因解名缊韨之字，言韐者韦旁著合，谓合韦为之故名韐也。云”士染以茅蒐，因以名焉”者，案《尔雅》云：“茹藘，茅蒐。”孙氏注：“一名蒨，可以染绛。”若然，则一草有此三名矣。但周公时名蒨草为韎草，以此韎染韦合之为韐，因名韨为韎韐也。云“韨之制似韠”者，案上注已释韠制，其韨之制亦如之，但有饰无饰为异耳。祭服谓之韨，其他服谓之韠。《易·困封》：“九二，困於酒食，朱韨方来，利用享祀。”是祭服之韨也。又案《明堂位》云：“有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龙章。”郑云：“后王弥饰，天子备焉。诸侯火而下，卿大夫山，士韎韦而已。”是士无饰则不得单名韨，一名韎韐，一名缊韨而已。是韨有与缊异，以制同饰异。故郑云韨之制似韠也。但染韦为韨之体，天子与其臣及诸侯与其臣有异。《诗》云：“朱芾斯黄。”郑云：“天子纯朱，诸侯黄朱。”《诗》又云“赤芾在股”，是诸侯用黄朱。《玉藻》再命、三命皆云赤韨，是诸侯之臣亦用赤韨。《易·困卦》九二云：“困於酒食，朱韨方来，利用享祀。”郑注云：二据初辰在未，未为土，此二为大夫有地之象。未上值天厨酒食，象困於酒食者，采地薄，不足己用也。二与日为体，离为镇霍爻。四为诸侯有明德，受命当王者。离为火，火色赤。四爻辰在午时，离气赤，又朱是也。文王将王，天子制用朱韨，故《易·乾凿度》云：“孔子曰，天子、三公、诸侯同色。”《困卦》：“困于酒食，朱韨方来。”又云天子、三公、大夫不朱韨。诸侯亦同色者，其染之法，同以浅绛为名，是天子与其臣纯朱，诸侯与其臣黄朱，为异也。云“冠弁不与衣陈而言於上，以冠名服耳”者，案此文上下陈服，则於房缁布冠及皮弁，在堂下是冠弁，不与服同陈。今以弁在服上并言之者，以冠弁表明其服耳，不谓同陈之也。云“今文纁皆作熏”者，纁是色，当从丝旁为之，故叠今文不从熏，从经文古纁也。
皮弁服，素积，缁带，素韠。此与君视朔之服也。皮弁者，以白鹿皮为冠，象上古也。积犹辟也，以素为裳，辟蹙其要中。皮弁之衣用布亦十五升，其色象焉。
［疏］“皮弁”至“素韠”。○释曰：此皮弁服卑於爵弁，故陈之次在爵弁之南。上爵弁服、下玄端服皆言衣，此独不言衣者，以其上爵弁服与爵弁异，故言衣；下玄端服服但冠时用缁布冠，不用玄冠，既不言冠，故言衣也。今此皮弁之服用白布，衣与冠同色，故不言衣也。○注“此与”至“象焉”。○释曰：案《玉藻》云：“诸侯皮弁，听朔於大庙。”又案《乡党》说孔子之服云“素衣，麑裘”。郑云“视朔之服”。视朔之时，君臣同服也。云“皮弁者，以白鹿皮为冠，象上古也”者，谓三皇时冒覆头，句颔绕项，至黄帝则有冕，故《世本》云“黄帝作旒冕”。《礼运》云“先王未有宫室”，又云“食草木之实，鸟兽之肉”，“未有麻丝，衣其羽皮”，郑云：“此上古之时。”则此象上古谓象三皇时。以五帝为大古，以三皇为上古也。若然，黄帝虽有丝麻、布帛、皮弁，至三王不变，是以下记云“三王共皮弁”，郑注云：“质不变。”郑注《郊特牲》云：“所不易於先代。”故《孝经纬》云“百王同之不改易”也。案《礼图》仍以白鹿皮为冠，故云：“以白鹿皮为冠，象上古也。”云“积，犹辟也，以素为裳，辟蹙其要中”者，经典云素者有三义：若以衣裳言素者，谓白缯也，即此文之等是也；画缋言素者，谓白色，即《论语》云“缋事后素”之等是也；器物无饰亦曰素，则《檀弓》云“奠以素器”之等是也。是以郑云以素为裳辟蹙其要中也。知“皮弁之衣亦用十五升布”者，《杂记》云“朝服十五升”，此皮弁亦天子之朝服，故亦十五升布也。然《丧服》注云祭服、朝服，辟积无数。则祭服、皮弁，皆辟积无数。馀不云者，举皮弁可知，不并言也。唯丧服裳幅三袧有数耳。云“其色象焉”者，谓象皮弁之色用白布也。以此言之，《论语》注云素用缯者，彼上服裼衣用素也。“)