衣翣柳之材。必先缠衣其木，乃以张饰也。柳之言聚，诸饰之所聚。《书》曰“分命和仲，度西曰柳谷”。故书“翣柳”作“接橮”。郑司农云：“接读为歰，橮读为柳，皆棺饰。《檀弓》曰‘周人墙置歰’。《春秋传》曰‘四歰不跸’。”○衣，於既反，注同。度西，音宅，古文□与度字相似，因此而误。接橮，刘上所中反，不因柳。歰，所甲反，一音所立反。
［疏］“衣翣柳之材”○释曰：翣即上注方扇是也。柳即上注引《丧大记》帷荒是也。二者皆有材，缝人以采缯衣缠之，乃后张饰於其上，故云“衣翣柳之材”也。○注“必先”至“不跸”○释曰：云“柳之言聚，诸饰之所聚”者，即龙帷、黼荒、火三列、黻三列之属是也。“书曰”者，是济南伏生《书传》文，故云“度西曰柳谷”，见今《尚书》云“宅西曰昧谷”，度亦居也。柳者诸色所聚。日将没，其色赤，兼有馀色，故云柳谷。引之者，见柳有诸色。又云《春秋》，襄二十五年《左氏传》“齐崔杼弑庄公，侧之於北郭。丁亥，葬诸士孙之里，四翣，不跸，下车七乘”是也。引之者，证有翣义也。
掌凡内之缝事。
染人掌染丝帛。凡染，春暴练，夏纁玄，秋染夏，冬献功。暴练，练其素而暴之。故书纁作□。郑司农云：“□读当为纁，纁谓绦也。夏，大也，秋乃大染。”玄谓纁玄者，谓始可以染此色者。玄纁者，天地之色，以为祭服。石染当及盛暑热润始湛研之，三月而后可用。《考工记》锺氏则染纁术也。染玄则史传阙矣。染夏者，染五色，谓之夏者，其色以夏狄为饰。《禹贡》曰：“羽“田巛”夏狄”，是其总名。其类有六：曰翚，曰摇，曰，曰甾，曰希，曰蹲。其毛羽五色皆备成章，染者拟以为深浅之度，是以放而取名焉。○暴，步卜反，刘步落反，注同。秋染，如琰反，注“染夏”同。夏，户雅反，后除“春夏”之字皆同，可以意求，不复重出。□，音勋，一音郁。湛，徐子廉反，刘慈鸩反。“田巛”，古犬反。直刘反，刘音寿，徐音酬。蹲，音存，徐祖混反，一音遵。希，如字，刘张履反。放，方往反。
［疏］“染人”至“献功”○释曰：云“凡染，春暴练”者，以春阳时阳气燥达，故暴晒其练。“夏纁玄”者，夏暑热润之时，以朱湛丹秫易可和释，故夏染纁玄而为祭服也。“秋染夏”者，夏谓五色，至秋气凉，可以染五色也。“冬献功”者，纁玄与夏总染，至冬功成，并献之於王也。○注“暴练”至“名焉”○释曰：云“暴练，练其素而暴之”者，素即绢也，先练乃暴之。此谓国家须练而用者，非谓祭服。若祭服，则先染丝乃织之，不得为练也。司农云“纁谓绦也”者，绦即《尔雅》及《钟氏》所云“三入为纁”者是也。云“夏，大也，秋乃大染”，后郑不从者，下文有夏采，及《禹贡》“羽畎夏狄”，皆谓夏为五色之翟。“玄谓纁玄者，谓始可以染此色”者，以其石染当及夏日乃可为，故云始可也。云“玄纁，天地之色”者，案《易·九事章》云“黄帝尧舜垂衣裳，盖取诸乾坤”。乾坤即天地之色。但天玄地黄，而玄纁者，土无正位，托位南方火，火色赤，与黄共为纁也。凡六冕之服，皆玄上纁下，故云以为祭服。即《祭义》云“玄黄之”者是也。云“石染当及盛暑热润始湛研之，三月而后可用”者，并约《考工记·钟氏职》而言，故彼云以朱湛丹秫，三月而炽之，是以郑云“《考工记·钟氏》则染纁术也”。郑意以染纁钟氏有其法术，欲推出染玄无正文，故云“染玄则史传阙矣”。染玄虽史传阙，推约则有之，故郑注《钟氏》及《士冠礼》云“玄则六入与”是也。云“染夏者，染五色”者，谓夏即与五色雉同名夏，故知染五色也。故郑即云“谓之夏者，其色以夏狄为饰”。是以《缋人职》云：“五色备谓之绣也。”引“《禹贡》曰”以下者，“田巛”，谷也。羽山之谷有夏之五色之翟雉贡焉。云“夏狄是其总”者，直云夏狄，不别云雉名，故知是其总也。云“其类有六”以下者，是《尔雅·释鸟》文。云“其毛羽五色，皆备成章”者，即《尔雅》云“伊洛之南，素质，五色皆备成章曰翚；江淮之南，青质，五色皆备成章曰摇”。举此二者，馀四者亦然，是其五色皆备成章也。云“染者拟以为深浅之度，是以放而取名焉”者，但夏狄五色是自然之色，今染五色者，准拟以为深浅之度，染五色与雉同名，故云是放而取名也。
掌凡染事。
追师掌王后之首服，为副、编、次，追衡、笄，为九嫔及外内命妇之首服，以待祭祀，宾客。郑司农云“追，冠名。《士冠礼记》曰：‘委貌，周道也。章甫，殷道也。母追，夏后氏之道也。’追师，掌冠冕之官，故并主王后之首服。副者，妇人之首服。《祭统》曰：‘君卷冕立于阼，夫人副袆立于东房。’衡，维持冠者。《春秋传》曰：‘衡紞纮綖。’”玄谓副之言覆，所以覆首为之饰，其遗象若今步矣，服之以从王祭祀。编，编列发为之，其遗象若今假紒矣，服之以桑也。次，次第发长短为之，所谓髲髢，服之以见王。王后之燕居，亦纚笄总而已。追犹治也。《诗》云“追琢其璋”。王后之衡笄皆以玉为之。唯祭服有衡，垂于副之两旁，当耳，其下以紞县瑱。《诗》云“玼兮玼兮，其之翟也。鬒发如云，不屑鬄也，玉之瑱也。”是之谓也。笄，卷发者。外内命妇衣鞠衣、襢衣者服编，衣禒衣者服次。外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼，自於其家则亦降焉。《少牢馈食礼》曰“主妇髲鬄衣移袂”，《特牲馈食礼》曰“主妇纚笄宵衣”是也。《昏礼》女纯衣，摄盛服耳。主人爵弁以迎，移袂，禒衣之袂。凡诸侯夫人於其国，衣服与王后同。○追，丁回反，下及注同。编，步典反，又必先反，注同。冠礼，古乱反，后“冠礼”同。毋追，音牟。卷，古本反。紞，丁敢反。纮，音宏。綖，以然反，徐羊战反。以招反，本或作摇。紒，音计。髲，皮寄反。髢，本又作鬄，大计反，刘音地。以见，贤遍反。纚，所买反，又所绮反。琢，丁角反。县，音玄。瑱，它见反。鬒，之忍反。鬄，大计反，下同，沈音剃。卷发，眷免反，刘羌权反。衣鞠，於既反，下“衣褖”同。移，昌氏反，下同。纯，侧其反，徐如字。
［疏］“追师”至“宾客”○释曰：云“掌王后之首服”者，对夏官弁师掌男子之首服。首服则副编次也。云“追衡笄”者，追，治玉石之名。谓治玉为衡笄也。云“为九嫔及外内命妇之首服”者，此云“及”，则与上内司服同，亦是言及殊贵贱。九嫔下不言世妇，文略，则外命妇中有三公夫人、卿大夫等之妻，内命妇中唯有女御也。云“以待祭祀宾客”者，亦谓助后而服之也。○注“郑司”至“后同”○释曰：司农云“追，冠名”者，见《士冠礼》夏后氏牟追，故引《士冠》为证。云“追师，掌冠冕之官，故并主王后之首服”者，此郑意以追师掌作冠冕，弁师掌其成法，若缝人掌缝衣，别有司服、内司服之官相似，故有两官共掌男子首服也。后郑不从者，此追师若兼掌男子首服，亦当如下《屦人职》云“掌王及后之服屦”，兼王为文。今不云王，明非两官共掌，此直掌后已下首服也。又引《祭统》者，证副是首饰。又引《春秋》者，是桓二年臧哀伯辞。彼云“衡紞纮綖”，则据男子之衡。引证此者，司农意男子妇人皆有衡，后郑意亦尔。但后郑於此经无男子耳。“玄谓副之言覆，所以覆首为之饰”者，副者，是副贰之副，故转从覆为盖之义也。云“其遗象若今步繇矣”，汉之步繇，谓在首之时，行步繇动。此据时目验以晓古，至今去汉久远，亦无以知之矣。案《诗》有“副笄六珈”，谓以六物加於副上，未知用何物，故郑注《诗》云“副既笄而加饰，古之制所有，未闻”是也。云“服之以从王祭祀”者，郑意三翟皆首服副。祭祀之中，含先王、先公、群小祀，故以祭祀总言之也。云“编，编列发为之”者，此郑亦以意解之，见编是编列之字，故云编列发为之。云“其遗象若今假紒矣”者，其假紒亦是郑之目验以晓古，至今亦不知其状也。云“服之以桑也”者，上注鞠衣以告桑，此下注及《郑答志》皆云展首服编，此直据鞠衣服之以桑，不云展衣者，文略。其编亦兼於展衣也。云“次，次第发长短为之”者，此亦以意解之。见其首服而云次，明次第发长短而为之。云“所谓髲髢”者，所谓《少牢》“主妇髲髢”，即此次也。言髲髢者，鬄发也，谓翦鬄取贱者刑者之发而为髢。郑必知三翟之首服副、鞠衣展衣首服编、褖衣首服次者，王之祭服有六，首服皆冕，则后之祭服有三，首服皆副可知。《昏礼》“女次纯衣”，纯衣则褖衣，褖衣而云次，则褖衣首服次可知。其中亦有编，明配鞠衣、展衣也。云“服之以见王”者，上注展衣云“以礼见王”，则展衣首服编以礼见王。此又云次以见王者，则见王有二：一者以礼朝见於王，与见宾客同，则服展衣与编也；一者褖衣首服次，接御见王则褖衣与次，则此注见王是也。故二者皆云见王耳。云“王后之燕居亦纚笄总而已”者，案《士冠礼》，纚长六尺以韬发。笄者，所以安发。总者，既系其本，又总其末。燕居，谓不至王所，自在燕寝而居时也。案《鸡鸣》诗云“东方明矣，朝既昌矣”。毛云：“东方明，则夫人纚笄而朝。”但诸侯夫人於国，衣服与王后同，而得服纚笄而朝者，此经云副编次以待祭祀宾客，明燕居不得着次，自然着纚笄。而毛云着纚笄朝者，毛更有所见，非郑义。若然，彼郑不破之者，以其纚笄燕居无正文，故且从毛也。其实朝王时首服编也。引《诗》“追琢其璋”者，证追是治玉石之名。云“王后之衡笄皆以玉为之”者，以《弁师》王之笄以玉，故知后与王同用玉也。《弁师》云“诸公用玉为瑱”，《诗》云“玉之瑱也”，据诸侯夫人，夫人与君同用玉瑱，明衡笄亦用玉矣。其三夫人与三公夫人同服翟衣，明衡笄亦用玉矣。其九嫔命妇等当用象也。云“唯祭服有衡”，知者，见经后与九嫔以下别言，明后与九嫔以下差别，则衡笄唯施於翟衣，取鞠衣以下无衡矣。又见桓二年臧哀伯云“衮冕黻珽，带裳幅舄，衡紞纮綎”，并据男子之冕祭服而言，明妇人之衡亦施於三翟矣，故郑云唯祭服有衡也。鞠衣已下虽无衡，亦应有紞以悬瑱，是以《着》诗云“充耳以素”，“以青”，“以黄”，是臣之紞以悬瑱，则知妇人亦有紞以悬瑱也。云“垂于副之两旁，当耳，其下以紞悬瑱”者，传云“衡紞纮綖”，与衡连，明言紞为衡设矣。笄既横施，则衡垂可知。若然，衡训为横，既垂之，而又得为横者，其笄言横，据在头上横贯为横，此衡在副旁当耳，据人身竖为从，此衡则为横，其衡下乃以紞悬瑱也。引《诗》者，彼《鄘风》注云：“玼，鲜明貌。鬒，黑发。如云，言美长也。屑，用也。髢，髲也。”引之者，证服翟衣首有玉瑱之义，故云“是之谓也”。其紞之采色，瑱之玉石之别者，妇得服翟衣者，紞用五采，瑱用玉；自馀鞠衣以下，紞则三采，瑱用石。知义然者，案《着》诗云“充耳以素”。郑彼注云：“谓从君子而出，至於着，君子揖之时也。我视君子，则以素为充耳，谓所以悬瑱者，或名为紞，织之，人君五色，臣则三色而已。此言素者，目所先见而云。”下云“尚之以琼华”，注云“美石”。彼下经又云“充耳以青”、“充耳以黄”，据臣三色，故云人君五色矣。《诗》云“玉之瑱”，据君夫人云用玉，则臣之妻与夫同美石。彼毛注以素为象瑱，郑不从者，若素是象瑱，文何以更云琼华琼英之事乎？故郑以为紞也。云“笄，卷发”者，郑注《丧服小记》亦云“笄带所以自卷持”。云“外内命妇衣鞠衣、襢衣者服编，衣褖衣者服次，知者，案《昏礼》云“女次纯衣”，纯衣则褖衣。据士服爵弁亲迎摄盛，则士之妻服褖衣首服次，亦摄盛。褖衣既首服次，三翟首服副，则鞠衣襢衣首服编可知。云“外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼，自於其家则亦降焉”，知者，大夫妻服襢衣首服编，士妻服褖衣首服次。《少牢》、《特牲》是大夫士妻，《特牲》云“主妇纚笄宵衣”，《少牢》云“主妇髲鬄衣移袂”，但大夫妻移袂为异，又不服编，故知自於其家则降。是以即引《少牢》为证耳。云“移袂，褖衣之袂”者，此郑覆解《少牢》主妇衣移袂者，是移褖衣之袂。上既云移袂，今又云移褖衣之袂，不同者，但士之妻服绡服褖衣助祭，及嫁时不移其袂。今大夫妻绡衣移而以褖衣袂者，以大夫妻与士妻绡衣名同，不得言移於绡衣之袂，故取褖衣也。云“凡诸侯夫人於其国，衣服与王后同”者，以其诸臣之妻有助后与夫人祭之事，诸侯夫人无助后之事，故自於本国衣服得与王后同也。所同者，上公夫人得袆衣，已下至褖衣袆衣从君见大祖，褕翟从君祭群庙，阙翟从君祭群小祀，鞠衣以告桑，展衣以礼见君及宾客，褖衣以接御。侯伯夫人得褕翟已下，褕翟从君见大祖及群庙，阙翟已下与上公夫人同。子男夫人得阙翟已下，阙翟从君见大祖及群庙与群小祀，鞠衣已下与侯伯同，并纚笄绡衣以燕居也。二王之后与鲁夫人亦同上公之礼，故《明堂位》云“季夏六月，以禘礼祀周公於大庙，夫人袆衣”是也。“)