［疏］“玼兮”至“如帝”。○毛以为，夫人能与君子偕老者，故宜服此。玼兮玼兮，其鲜盛之翟衣也。又其鬒发如云，言其美长，不用髲而自絜美也。又以玉为之瑱也，又以象骨为之揥也，又其眉上扬广，且其面之色又白皙。既服饰如此，其德又称之，其见尊敬如天帝。何由然见尊敬如天乎？由其瑱实如天；何由然见尊敬如帝乎？由其审谛如帝，故能与君子偕老。今夫人何故淫乱而不瑱实、不审谛，使不可尊敬乎？○郑以指据宣姜今为淫乱，故责之，言夫人何由见尊敬如天乎？何由见尊敬如帝乎？非由衣服之盛、颜色之庄与？既由衣服、颜色以见尊敬，何故反为淫昏之行乎？○传“褕翟”至“饰衣”。○正义曰：传以翟，雉名也，今衣名曰翟，故谓以羽饰衣，犹右手秉翟，即执真翟羽。郑注《周礼》三翟，皆刻缯为翟雉之形，而彩画之以为饰，不用真羽。孙毓云：“自古衣饰山、龙、华虫、藻、火、粉米，及《周礼》六服，无言以羽饰衣者。羽施於旌旂盖则可，施於衣裳则否。盖附人身，动则卷舒，非可以羽饰故也。郑义为长。”○传“鬒黑”至“美长”。○正义曰：昭二十八年《左传》云：“有仍氏生女，鬒黑而甚美，光可以鉴，名曰玄妻。”服虔云：“发美为鬒。《诗》云‘鬒发如云’，其言美长而黑。以发美，故名玄妻。”是鬒为黑发也。○笺“髢髲”至“为善”。○正义曰：髢一名髲，故云“髢，髲”也。《说文》云：“髲，益发也。”言己发少，聚他人发益之。哀十七年《左传》曰，卫庄公“见己氏之妻发美，使髡之，以为吕姜髢”，是也。不絜髢者，言妇人发美，不用他发为髲而自絜美，故云“不用髲为善。”○传“瑱，塞”至“摘发”。○正义曰：《既夕》记云“瑱塞耳”，充耳是也。或曰“充耳”，《淇奥》云“充耳琇莹”，是也。以象骨搔首，因以为饰，名之揥，故云“所以摘发”，《葛屦》云“佩其象揥”，是也。○传“尊之”至“如帝”。○正义曰：传互言之。言尊之如天，明德如天也。言审谛如帝，则亦尊之如帝。故经再云“胡然”也。《运斗枢》云：“帝之言谛。”夫人审谛似帝德，故云“如帝”，则“如天”亦然。《元命包》云：“天之言瑱。”则此盖亦为填，取其瑱实也。毛不明说天、帝同别，不可知也，二者皆取名以见德也。此章论祭服，言其德当神明，故尊之以比天帝。卒章论事君子、见宾客之服，故以美女言之，是以《内司服》注引“《诗·国风》曰‘玼兮玼兮，其之翟也’，下云‘胡然而天也，胡然而帝也’，言其德当神明。又曰‘瑳兮瑳兮，其之展也’，下云‘展如之人兮，邦之媛也’，言其行配君子。二者之义与礼合矣”。郑虽非举善驳恶，其以类根配，与传同也。○笺“帝五帝”至“之行”。○正义曰：天、帝名虽别而一体也，以此别，设其文为有帝王之嫌，故云“帝，五帝”，谓五精之帝也。《春秋·文耀勾》曰“仓帝，其名灵威仰；赤帝，其名赤熛怒；黄帝，其名含枢纽；白帝，其名白招拒；黑帝，其名汁光纪”，是也。此责夫人之辞，故言何由然而见尊敬如天帝乎？非由衣服之盛、颜色之庄与？是覆上以责之。此云“反为淫昏之行”，卒章笺云“淫昏乱国”者，以下经云“邦之媛也”，因有“邦”文，故言“乱国”。
瑳兮瑳兮，其之展也。蒙彼绉絺，是绁袢也。礼有展衣者，以丹縠为衣。蒙，覆也。絺之靡者为绉，是当暑袢延之服也。笺云：后妃六服之次展衣，宜白。绉絺，絺之蹙蹙者。展衣，夏则里衣绉絺。此以礼见於君及宾客之盛服也。展衣字误，《礼记》作“襢衣”。○瑳，七我反，《说文》云：“玉色鲜白。”展，涉战反，注“展衣”皆同；沈张辇反。绉，侧救反，靡也。絺，敕之反。绁，息列反。袢，符袁反。縠，户木反。延，以战反，又如字。蹙，子六反。衣，於既反，著也，下“里衣”同。里如字，旧音吏。见，贤遍反。“於君子”，一本无“子”字。襢，陟战反。子之清扬，扬且之颜也。清，视清明也。扬，广扬而颜角丰满。展如之人兮，邦之媛也？展，诚也。美女为媛。笺云：媛者，邦人所依倚以为媛助也。疾宣姜有此盛服而以淫昏乱国，故云然。○媛，于眷反，《韩诗》作“援”。援，取也。倚，於绮反。
［疏］“瑳兮”至“媛也”。○毛以为，言夫人能与君子偕老者，故服此“瑳兮瑳兮”其鲜盛之展衣，以覆彼绉絺之上。绉絺是当暑绁去袢延烝热之服也。子之夫人非直服饰之盛，又目视清明，而眉上平广，且颜角丰满，而德以称之。诚如是德服相称之人，宜配君子，故为一国之美女兮。今夫人何为淫乱，失事君子之道，而不为美女之行乎？○郑以言宣姜服饰容貌如是，故一邦之人依倚以为媛助，何故反为淫昏之行而乱国乎？○传“礼有”至“之服”。○正义曰：言衣服之内有名展衣者，其衣以丹縠为之。以文与“绉絺”相连，嫌以絺为之，故辨其所用也。絺者，以葛为之，精曰絺，粗曰绤。其精尢细靡者，绉也。言细而缕绉，故笺申之云：“绉絺，絺之蹙蹙者。”言“是当暑袢延之服”者，谓绉絺是詍袢之服，展衣则非是也。绁袢者，去热之名，故言袢延之服。袢延是热之气也。此传言展用丹縠，馀五服，传无其说。丹縠亦不知所出，而孙毓推之，以为袆衣赤，褕翟青，阙翟黑，鞠衣黄，展衣赤，褖衣黑。鞠名与麹同，虽毛亦当色黄。褖衣与男子之褖衣名同，则亦宜黑。然则六服逆依方色，义或如毓所言。以妇人尚华饰，赤为色之著，因而右行以为次，故袆衣赤，褕翟青，阙翟黑。次鞠衣，鞠衣宜白，以为疑於凶服，故越取黄。而展衣同赤。因西方阙其色，故褖衣越青而同黑也。二章传曰“褕翟、阙翟，羽饰衣”则袆衣亦羽饰衣。袆衣以翚鸟羽，褕翟以摇鸟羽，阙翟次褕翟，则亦用摇羽矣，但饰之有阙少耳。○笺“后妃”至“襢衣”。○正义曰：笺不同传，故云“后妃六服之次展衣，宜白”。言宜者，无明文。《周礼》之注，差之以为然也。《内司服》“掌王后之六服，袆衣、褕翟、阙翟、鞠衣、展衣、褖衣”，郑司农云：“展衣白，鞠衣黄，褖衣黑。”玄谓“鞠衣黄，桑服也，色如麹尘，象桑叶始生。《月令》三月荐鞠衣于先帝，告桑事也。绿衣者，实褖衣也。男子之褖衣黑，则是亦黑也。六服备於此矣”。以下推次其色，则阙翟赤，褕翟青，袆衣玄。是郑以天地四方之色差次六服之文。以《士冠礼》爵弁服、皮弁服之下有玄端，无褖衣，《士丧礼》爵弁服、皮弁服之下有褖衣，无玄端，则褖衣当玄端，玄端当黑，则褖亦黑矣。以男子之褖衣黑，知妇人之褖衣亦黑。褖衣上有展衣，郑司农云“展衣白”。上又有鞠衣，以色如麹尘，故取名焉，是鞠衣黄也。三服之色以见矣，是从下依行运，逆而为次。唯三翟之色不明，故云“以下推次其色，阙翟亦，褕翟青，袆衣玄”也。又解展衣之里，不恒以絺，而云“蒙彼绉絺”者，衣展衣者，夏则里之以绉絺，作者因举时事而言之，故云“是绁袢也”。定本云“展衣，夏则里衣绉絺”，俗本多云“冬衣展衣”，盖误也。又解展衣所用，云“此以礼见於君及宾客之盛服”。《玉藻》云“一命襢衣”，《丧大记》曰“世妇以襢衣”，是《礼记》作“襢衣”也。定本云《礼记》作“襢”，无衣字。《司服》注以展为声误，从襢为正。以衣服之字宜从衣故也。○传“清视”至“广扬”。○正义曰：以目视清明，因名为清，故此云“清，视清明也”。扬者，眉上之美名，因名眉目曰扬。故《猗嗟》云“美目扬兮”，传曰“好目扬眉”是也。既名眉为扬，目为清，因谓眉之上眉之下皆曰扬，目之上目之下皆曰清。故上传曰“扬，眉上广”，此及《猗嗟》传云“扬，广扬。”是眉上为扬。《野有蔓草》传曰：“清扬，眉目之间。”是眉之下为扬，目之上为清。《猗嗟》传又曰：“目下为清。”是目之下亦为清也。《释训》云：“猗嗟名兮，目上为名。”郭云：“眉眼之间。”是目上又为之名也。“猗嗟名兮”既为目上，故知“美目清兮”，清为目下。○传“美女为媛”。○正义曰：《释训》文。孙炎曰：“君子之援助。然则由有美可以援助君子，故云美女为媛。”笺以为，责非夫人之辞，当取援助为义，故云“邦人所依倚以为援助”，因颜色依为美女，故知邦人依之为援助。是举其外，责其为内之不称，故说各殊也。“)