士讣於同国大夫，曰：“某死。”讣於士，亦曰：“某死。”讣於他国之君，曰：“君之外臣某死。”讣於大夫，曰：“吾子之外私某死。”讣於士，亦曰：“吾子之外私某死。”
［疏］正义曰：此一经论士丧相讣告之称。云某死者，以其士贱，赴大夫及士，皆云“某死”。若讣他国之君及大夫士等，皆云“某死”，但於他君称“外臣”，於大夫士言“外私”耳。
大夫次於公馆以终丧，士练而归，士次於公馆。公馆，公宫之舍也。练而归之士，谓邑宰也。练而犹处公馆，朝廷之士也，唯大夫三年无归也。○朝，直遥反，下注同。大夫居庐，士居垩室。谓未练时也，士居垩室，亦谓邑宰也。朝廷之士，亦居庐。
［疏］“大夫”至“垩室”。○正义曰：此一节明大夫士遭君丧，次舍居处及归还之节。“公馆”，君之舍也，大夫恩深禄重，故为君丧“居庐”。终丧毕，乃还家也。○“士练而归”者，谓邑宰之士也。士卑恩轻，故至小祥，而反其所治邑也。○“士次於公馆”者，此谓朝廷之士也，虽轻而无邑事，故亦留次公馆三年也。○“大夫居庐”者，以位尊恩重，故居庐。○“士居垩室”者，士位卑恩轻，故居垩室也。○注“公馆”至“归也”。○正义曰：云“练而归之士，谓邑宰也”者，以下文云“士次於公馆”。今云“练而归”，明是邑宰，以为君治邑。若久而不归，即废其职事也。若身为大夫，虽位得采地，亦终丧乃归也。○注“谓未”至“居庐”。○正义曰：知此是未练时者，按《间传》云：“斩衰之丧，居倚庐。”既练居垩室，此经若练后，则大夫居垩室。今云大夫居庐，明未练时也。云“士居垩室，亦谓邑宰也”者，士若非邑宰，未练之前，当与大夫同居庐。今云“居垩室”，故知是邑宰也。必知邑宰者，以上文云“大夫终丧，士练而归”，言邑宰之士，降於大夫。此云“士居垩室”，亦降於大夫，故知是邑宰之士也。云“朝廷之士，亦居庐”者，以臣为君丧，俱服斩衰，故知未练之前，士亦居庐也。然《周礼·宫正》注云：“亲者贵者居庐，疏者贱者居垩室。”引此《杂记》云：“大夫居庐，士居垩室。”则是大夫以上定居庐，士以定居垩室。此云“朝廷之士，亦居庐”，与彼不同者，寻郑之文意，若与王亲者，虽云士贱亦居庐，则此云“朝廷之士，亦居庐”是也。若与王无亲，身又是士，则居垩室，则此经“士居垩室”是也。故郑於《宫正》之注，引此“士居垩室”，证贱者居垩室也。若与王亲，虽疏，但是贵者，则亦居庐也。庾氏、熊氏并为此说。熊氏或说云：若天子，则大夫居庐，士居垩室。则《杂记》言是也。若诸侯，则朝廷大夫士皆居庐也，邑宰之士居垩室。《宫正》之注是也。此义得两通，故并存焉。
大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧，服如士服，士为其父母兄弟之为大夫者之丧，服如士服。大夫虽尊，不以其服服父母兄弟，嫌若逾之也。士，谓大夫庶子为士者也。己卑，又不敢服尊者之服。今大夫丧服礼逸，与士异者，未得而备闻也。《春秋传》曰：“齐晏桓子卒，晏婴粗衰斩，苴绖带，杖，菅屦，食粥，居倚庐，寝苫，枕草。其老曰：非大夫之礼也。曰：惟卿为大夫。”此平仲之谦也。言己非大夫，故为父服士服耳。“粗衰斩”者，其缕在齐斩之间，谓缕如三升半，而三升不缉也。斩衰以三升为正，微细焉则属於粗也。然则士与大夫为父服异者，有粗衰斩，枕草矣。其为母五升缕而四升为兄弟六升，缕而五升乎。惟大夫以上，乃能备仪尽饰，士以下则以臣服君之斩衰为其父，以臣从君，而服之齐衰，为其母与兄弟，亦以勉人为高行也。大功以下，大夫、士服同。○大夫为其，于伪反，下“士为其”同，注除“为士”、“卿为”、“为正”，皆仿此。晏，於谏反。婴，一盈反。衰，七雷反。苴，七馀反。绖，大结反。菅，古颜反。屦，九具反。粥，之六反。倚，於绮反。苫，始占反。枕，之鸩反，下同。缕，力住反。齐音咨，下“齐衰”皆同。缉，七入反。上，时掌反。行，下孟反。
［疏］正义曰：此篇杂记丧事也。经次上下无义例科段，今各依文解之。此一经明大夫士为其父母昆弟之服也。○注“大夫”至“服同”。○正义曰：“嫌若逾之也”者，大夫之父母兄弟或作士，或无官，今大夫为之，若著大夫之服，是自尊逾越父母兄弟。今不以大夫之服服父母兄弟，是嫌畏逾之也。云“士，谓大夫庶子为士者也”者，此士解经中下文“士为”之文，知此士是大夫庶子为士者。若大夫適子，虽未为士，犹服大夫之服，即下文是也。若其適子为士，则服大夫服可知。故知此士为父母之为大夫者，但服士服是庶子也。所以不服大夫服者，己卑，不敢服尊者之服。云“今大夫丧礼逸，与士异者，未得而备闻也”者，欲见大夫与《士丧礼》殊异，未甚分明。引《春秋传》者，欲证大夫与士之丧服不同。所引传者，襄十七年《左传》文。云“齐晏桓子卒”至“唯卿为大夫”，皆《左传》辞也。“齐晏桓子卒”者，是晏婴之父晏弱，谥曰“桓子”也。云“晏婴粗衰斩”者，桓子之子，晏婴身服粗衰而斩。云“苴绖带，杖”者，以苴麻为首绖、要带，以苴色之竹为杖。云“菅屦”者，以菅草为屦。云“食粥，居倚庐，寝苫”者，是丧礼之常。“枕草”者，非《丧礼》之文。云“其老曰：非大夫之礼也”者，老谓晏婴家臣，见晏婴服士服，故其老言所服云：非大夫之丧礼也。云“曰：唯卿为大夫”者，此晏婴对家老之言：若身为卿，得著大夫之服。若身为大夫，惟得服士服。云“此平仲之谦也”者，言平仲之言，非礼也，谦退之辞。云“言己非大夫，故为父服士服耳”者，若是卿，则得为父服大夫服，故云“非”。从此以下，皆郑君解释之辞。云“粗衰斩者，其缕在齐斩之间”者，按《丧服》初章“斩衰”，次章“疏衰”，疏即粗也。今言“粗衰斩”者，是下向粗，上向兼斩有粗，故云“粗衰斩”者。其缕在齐、斩之间，齐即粗也，言其布缕在齐、斩之间，斩衰三升，粗衰四升，其布在三升四升之间，故云“缕如三升半”，言粗如三升半，而计缕唯三升，故云“缕如三升半，而三升不缉也”。但缕如三升半是粗衰，不缉是斩，而成布三升，为父之服也。云“斩衰以三升为正，微细焉则属於粗也”者，解晏子实斩衰而兼言粗也。云“然则士与大夫为父服异者，有粗衰斩，枕草矣”者，郑既约《左传》晏婴之事，始明大夫与士不同，故云“然则士与大夫为父异，粗衰枕草矣”。则大夫以上斩衰枕凷，士则疏衰枕草。按《既夕礼》，士礼而云“枕块”者，记者广说，非辞也。云“其为母五升缕而四升，为兄弟六升缕而五升半”者，郑既约士之父服缕细降一等，经文有母及兄弟，故此约母与兄弟之服也。《丧服》“为母四升”，此云“为母五升缕”，谓粗细似五升之缕，成布四升。《丧服》“为兄弟五升”，此云“为兄弟六升缕”，谓粗细如六升之缕，成布五升。皆谓缕细成布，升数少也。云“唯大夫以上，乃能备仪尽饰”者，大夫以上，则兼天子诸侯，德高能备，仪服无降杀，是“尽饰”。云“士以下则以臣服君之斩衰为其父，以臣从君而服之齐衰，为其母与兄弟”者，以《丧服》义服皆降正服一等。今为父母兄弟降从义服，是卑屈也。云“以臣从君而服之齐衰，为其母与兄弟”者，按《丧服》臣从君义服齐衰六升，今士为兄弟缕如六升，成布五升，得与臣为君义服齐衰同。其士为母，父卒，缕如五升，成布四升，与臣为君义服齐衰全异。而云为其母与臣为君义服齐衰同者，前注所云因粗衰降斩衰一等，即连言父卒为母。云“缕如五升，成布四升”，据父卒为母言之也。此注以士为兄弟，与臣为君义服齐衰同，则父在为母与兄弟服亦同。缕如六升而成布五升，据父在为母言之，为此前后注异。云“亦以勉人为高行也”者，居丧之礼，以服重为申，以服轻为屈。今大夫为父母兄弟之未为大夫者服士服，是勉励其父母兄弟，使为高行，作大夫之礼。士为其父母兄弟之为大夫者服士服，亦是勉励士身，使为高行作大夫也。云“大功以下，大夫、士服同”者，以经唯云父母兄弟，士与大夫之异，不云大功以下有殊，是大功以下与大夫同。所以然者，以重服情深，故使士有抑屈，使之勉励。大功以下，轻服情杀，故上下俱申也。按《圣证论》王肃云：“丧礼自天子以下无等，故曾子云：哭泣之哀，齐斩之情，饘粥之食，自天子达。且大国之卿与天子上士俱三命，故曰一也。晋士起大国上卿，当天子之士也。平仲之言，唯卿为大夫，谓诸侯之卿，当天子之大夫，非谦辞也。春秋之时，尊者尚轻简，丧服礼制遂坏，群卿专政，晏子恶之，故服粗衰枕草，於当时为重。是以平仲云：‘唯卿为大夫。’逊辞以辟害也。”又《孟子》云：“诸侯之礼，三年之丧，齐疏之服，飦粥之食，自天子达於庶人，三代共之。”又此记云：“端衰丧车皆无等。”又《家语》云：“孔子曰：平仲可为能远於害矣。不以己之是駮人之非，逊辞以辟咎也。”王肃谓大夫与士异者，大夫以上，在丧敛时弁绖，士冠素委貌。马昭答王肃曰：“《杂记》云：大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服，是大夫与士丧服不同者。而肃云无等，则是背经说也。”郑与言礼，张融评云：“士与大夫异者，皆是乱世尚轻凉，非王者之达礼。小功轻重，不达於礼。郑言谦者，不异於远害。”融意以王肃与郑，：义略同。如融之说，是周公制礼之时，则上下同，当丧制无等。至后世以来，士与大夫有异，故记者载之，郑因而解之。礼是郑学，今申郑义。云“端衰丧车无等”者，端，正也。正为衰之制度上下无等，其服精粗，卿与大夫有异也。又曾子云“齐斩之情，据其情为一等，无妨服有殊异耳。若王肃之意，大夫以上弁绖，士唯素冠，此亦得施於父母。此经云为昆弟，岂亦弁绖素冠之异乎？此是肃之不通也。杜元凯注《左传》，说与王肃同。服虔注《左传》，与端衰丧车无等，其老之问，晏子之答，皆为非礼，并与郑违，今所不用也。“)