［疏］正义曰：案郑《目录》云：“义与前篇同，简策重多，分为上下。”
凡奉者当心，提者当带。高下之节。○奉，本亦作捧，同，芳勇反。提，徒兮反。
［疏］“凡奉”至“当带”。○正义曰：此一节论臣所奉持及俛仰裼袭之节，各依文解之。○“凡奉者当心，提者当带”，物有宜奉持之者，有宜提挈之者，各因其宜。奉之者，谓仰手当心，奉持其物。提之者，谓屈臂当带，而提挈其物。带有二处，朝服之属，其带则高於心，深衣之类，其带则下於胁。何以知然？《玉藻》说大带云：“三分带下，绅居二焉。”绅长三尺，而居带之下三分之二，则带之下去地四尺五寸矣。人长八尺为限，若带下四尺五寸，则带上所馀正三尺五寸，故知朝服等带则高也。而《深衣》云：“带下母厌髀，上母厌胁，当无骨者。”故知深衣之带则下也。今云“提者当带”，谓深衣之带。且古人恒著深衣，此明平常提奉，故益可知也。
执天子之器则上衡，谓高於心，弥敬也。此衡谓与心平。○上，时掌反。国君则平衡，大夫则绥之，士则提之。绥读曰妥，妥之，谓下於心。○绥，依注音妥，汤果反，又他回反。
［疏］“执天”至“提之”。○正义曰：向明常法，此以下明臣各为其君上提奉之礼也。执，持也。上犹高也。衡，平也。平谓人之拱手正当心平，故谓心为衡。天子至尊，器不宜下，故臣为擎奉皆高於心，弥敬也。此衡谓与心平也。凡言衡有二处，若大夫衡视，则面为衡；此为天子执器，则上衡，谓高心也。既有二处不同，故郑云此衡与心平，明他衡者不与心平也。○“国君则平衡”者，国君，诸侯也。降於天子，故其臣为奉持器与心齐平也。○“大夫则绥之”者，绥，下也。又降於诸侯，故其臣为奉器下於心也。○“士则提之”者，上云大夫绥之，已下於心，今为士提之，又在绥之下，即上“提者当带”。然凡常提物，尚得当带，今为士提物，更在带下者，士臣为士，卑远於君，故厌降在下。故《礼》云“大夫之臣，不稽首，以辟君”其义同也。
凡执主器，执轻如不克重慎之也。主，君也。克，胜也。○胜音升。
［疏］“凡执”至“不克”。○正义曰：向明持奉高下之节，此辨持奉之容仪也。主亦君也。礼，大夫称主，今此言“主”，上通天子诸侯，下含大夫为君者，故并曰“主”，士则不然。克，胜也。尊者之器，不论轻重，其臣执之，唯宜重慎，器虽轻小，而执之恒如实重，如不胜之容也。故《论语》云：“孔子执圭，鞠躬如也，如不胜。”《聘礼》曰：“上介执玉如重。”是也。
执主器，操币、圭璧，则尚左手。行不举足，车轮曳踵。重慎也。尚左手，尊左也。车轮，谓行不绝也。○操，七刀反。曳，以制反。踵，支勇反。
［疏］“执主”至“曳踵”。○正义曰：又明提奉用手足之仪也。圭璧，瑞玉也。尚，上也。谓执持君器及币玉也。若擎奉此物，则右手在下，左手在上。左尊，故云“尚左手”。○“行不举足，车轮曳踵”者，曳，拽也。踵，脚后也。若执器行时，则不得举足，但起前拽后，使踵如车轮曳地而行，故云“车轮曳踵”。
立则磬折垂佩。主佩倚则臣佩垂，主佩垂则臣佩委。君臣俛仰之节。倚，谓附於身。小俛则垂，大俛则委於地。○折，之列反，一音逝。佩，步内反，本或作珮，非。倚，范於绮反，徐其绮反。执玉，其有藉者则裼，无藉者则袭。藉，藻也。裼，袭，文质相变耳。有藻为文，裼见美亦文。无藻为质，袭充美亦质。圭璋特而袭，璧琮加束帛而裼，亦是也。○藉，在夜反，下同。裼，星历反。藻音早，本又作缫。琮，才冬反。
［疏］“立则”至“则袭”。○正义曰：向明奉持及手足之仪，此明授受时礼也。立，倚也。佩谓玉佩也，带佩於两边。臣则身宜偻折，如磬之背，故云“磬折”也。身既偻折，则所著之佩从两边，出县垂於前也。○“主佩倚”者，主谓君也。倚犹附也。君宜直立，则佩直附倚身，而县垂不出前。○“则臣佩垂”者，君若直立，佩倚於身，则臣宜曲折，曲折则佩不得倚身，故县垂於前也。○“主佩垂，则臣佩委”者，主，君也。言君若重慎折身而佩垂，则臣弥曲，故佩历委於地。然臣不发初太曲，必待君偻而后方曲者，亦授立不跪之义也。○“执玉，其有藉者则裼，无藉者则袭”。○凡执玉之时，必有其藻，以承於玉。若尽饰见美之时，必垂藻於两端，令垂向於下，谓之“有藉”。当时所执之人，则去体上外服，以见在内裼衣，故云“有藉者则裼”也。其事质充美之时，承玉之藻，不使下垂，屈而在手，谓之“无藉”。当时所执之人，则掩其上服，袭盖裼衣，谓之“无藉者则袭”。此谓执玉之人，朝聘行礼，或有裼时，或有袭时。○注“圭璋”至“是也”。○正义曰：郑云此者，以经云裼袭者，人之裼袭，欲明玉亦有裼袭。云“圭璋特而袭”者，上公享王圭以马，享后璋以皮，皮马既不上於堂，其上唯特有圭璋。圭璋既是宝物，不可露见，必以物覆袭之，故云“圭璋特而袭”也。云“璧琮加束帛而裼”者，谓侯伯子男享天子璧以帛，享后琮以锦，既有帛锦承玉，上唯用轻细之物蒙覆以裼之，故云“璧琮加束帛而裼”也。云“亦是”者，非但人有裼袭，其玉亦有裼袭之义，此皇氏之说。熊氏以为上明宾、介二人为裼袭。“圭璋特”以下又明宾、主各自为裼袭，谓朝时用圭璋特，宾、主俱袭行，享时用璧琮加束帛，宾、主俱裼，亦是也。凡执玉，“天子执冒四寸，以朝诸侯”。注云：“德能覆盖天下，四寸者方，以尊接卑，以小为贵。又孔安国注《顾命》云，“方四寸，邪刻之”，用之以冒诸侯之圭，以为瑞信。子男执璧，盖亦刻验覆之，但无以言焉。又执镇圭以朝日及祭天地宗庙，知者，《典瑞》云，王执镇圭以朝日；又《郑志》云“祭天地宗庙亦执之，”是朝日既执镇圭，则夕月亦当然也。《大宗伯》云：“王执镇圭。”注：“以四镇之山为瑑饰，圭长尺有二寸，故《玉人》云‘镇圭尺有二寸，天子守之’”是也。其五等诸侯，《大宗伯》又云“公执桓圭”，注云：“双植谓之桓。桓，宫室之象，所以安其上也。圭长九寸。”故《玉人》云“命圭九寸，公守之”是也。《宗伯》又云：“侯执信圭，伯执躬圭。”注云：“盖皆象以人形为瑑饰，文有粗缛耳，欲其慎行以保身。圭皆长七寸。”故《玉人》云：“命圭七寸，谓之信圭，侯守之。命圭七寸，谓之躬圭，伯守之。”江南儒者解云，直者为信，其文缛细；曲者为躬，其文粗略。义或然也。《宗伯》又云：“子执穀璧，男执蒲璧。”注云：“穀所以养人，蒲为席所以安人。不执圭者，未成国也。”盖瑑以为穀稼及蒲苇之文，盖皆径五寸。故《大行人》云，子执穀璧，男执蒲璧，五寸是也。凡圭广三寸，厚半寸，剡上左右各寸半，知者，是《聘礼记》文。其璧则内有孔，外有玉，其孔谓之好，故《尔雅·释器》云：“肉倍好谓之璧，好倍肉谓之瑗，肉好若一谓之环。”此谓诸侯所执圭璧，皆朝於王及相朝所用也。故《典瑞》前既陈玉，则云“朝、觐、宗、遇、会、同於王，诸侯相见亦如之”是也。其公侯伯朝后皆用璋，知者，以《聘礼》聘君用圭，聘夫人以璋，则知於天子及后亦然也。其子男既朝王用璧，朝后宜用琮，以璧、琮相对故也。郑注《小行人》云，其上公及二王之后，享天子圭以马，享后璋以皮，其侯伯子男享天子璧以帛，享后琮以锦，其玉小大，各如其命数。知者，《玉人》云“璧琮九寸，诸侯以享天子”是也。其诸侯相朝所执之玉，与朝天子同。其享玉皆以璧享君，以琮享夫人。知者，《聘礼》璧以享君，琮以享夫人，明相朝礼亦当然。子男相享则降用琥以绣，璜以黼。故郑注《小行人》云：“其於诸侯亦用璧琮耳。子男於诸侯则享用琥璜，下其瑞是也。”其诸侯之臣聘天子及聘诸侯，其聘玉及享玉，降其君瑞一等，故《玉人》云“瑑圭璋八寸，璧琮八寸，以覜聘”是也。其藉玉之藻，郑注《觐礼》云：“缫所以藉玉，以韦衣木，广袤各如其玉之大小。”天子则以五采画之，诸侯则三采，子男二采，其卿大夫亦二采。故《典瑞》云，王五采五就，公侯伯三采三就，子男二采二就。又云“瑑圭、璋、璧、琮，缫皆二采一就”是也。熊氏云：“五采五就者，采别二行为一就，故五就也。三采三就者，亦采别二行为一就，故三就也。二采二就者，亦采别二行为一就，故再就也。二采一就者，以卿大夫卑。二采，采则别唯一行共为一就。”知然者，《杂记》及《聘礼记》三采六等，则知天子诸侯采别为二等也。此是周法，其殷以上，则《礼说·含文嘉》云：“天子、三公、诸侯，皆以三帛以荐玉。”宋均注云：“其殷礼三帛谓朱白仓，象三正。其五帝之礼，荐玉用一色之帛。”故郑注《虞书》“三帛”，“高阳氏之后用赤缯，高辛氏之后用黑缯，其馀用白缯”。“其馀”谓尧舜之诸侯。既以采色画韦衣於板上，前后垂之，又有五采组绳以为系，其组上以玄为天，下以黄为地，长尺，无事则以系玉，有事则垂为饰。故《聘礼记》“皆玄纁，系长尺，绚组”，注云“采成文曰绚系，无事则以系玉，因以为饰，皆用五采组。上以玄，下以绛为地”是也。其裼袭之义者，藻藉有二种，一者以韦衣木画之也，二者绚组垂之。若板之藻藉，则当有，今言无者，据垂之也。其垂藻之时则须裼，屈藻之时则须袭。案《聘礼》宾至主人庙门之外，“贾人东面坐，启椟，取圭垂缫，不起而授上介”。注云：“不言裼袭者，贱不裼。”以贾贱，故不言裼，明贵者垂藻当裼也。又云：“上介不袭，执圭屈缫授宾。”注：“上介不袭者，以盛礼不在於己。”明屈藻合袭也。又云：“宾袭，执圭。”又云：“公袭，受玉。”於时圭皆屈藻，故宾与公执玉皆袭。是屈藻之时皆袭，则所谓“无藉者袭”是也。《聘礼》又云：“宾出，公授宰玉，裼降立。”是授玉之后乃裼也。又云：“宾裼，奉束帛加璧享。”是有藉者裼。凡朝之与聘，宾与主，君行礼皆屈而袭，至于行享之时皆裼也。知者，以《聘礼》行聘则袭，受享则裼。凡享时其玉皆无藉藻，故崔灵恩云：“初享圭璋特，故有藻，其馀则束帛加璧。既有束帛，不须藻。”凡诸侯朝天子，皆行三享之礼，故《大行人》云公侯伯子男，并云：“庙中将币，三享。”《觐礼》云“四享”者，郑注云：“四当为三，初享或用虎豹之皮，其次享三牲、鱼腊、龟、金、丹、漆，唯国所有，分为三享，皆以璧帛致之。”若其臣出聘，唯行一享，故《聘礼》致夫人聘享唯一享也。裼所以异於袭者，凡衣近体有袍襗之属，其外有裘，夏月则衣葛，其上有裼衣，裼衣上有袭衣，袭衣之上有常著之服，则皮弁之属也。掩而不开则谓之为袭。若开此皮弁及中衣，左袒出其裼衣，谓之为裼。故郑注《聘礼》云：“裼者，左袒也。”一玉之上，若垂藻之时，其人则裼，屈藻之时，其人则袭，则裼袭不相因。《表记》云“裼袭不相因”者，彼谓各执其物，执龟玉者则袭，受享者则裼，与此同也。“)