兵车不式，尚威武，不崇敬。武车绥旌，尽饰也。绥谓垂舒之也。武车亦兵车。○绥，耳隹反。德车结旌。不尽饰也。结谓收敛之也。德车，乘车。
［疏］“兵车”至“结旌”。○正义曰：此一节明德车兵车旌旗之异。○“兵车”，革路也。兵车尚武猛，宜无推让，故不为式敬也。○“武车绥旌”者，武车亦革路也。取其建戈刃，即云兵车。取其威猛，即云武车也。绥谓舒垂散之也。旌谓车上旗幡也。尚威武，故舒散旗幡垂绥然。何胤云：“垂放旌旗之旒，以见於美也。”○“德车结旌”者，德车谓玉路、金路、象路、木路，四路不用兵，故曰德车。德美在内，不尚赫奕，故结缠其旒，著於竿也。何胤云：“以德为美，故略於饰。此坐乘之车也。”郑前云“乘车必正立”，此云是乘车，则非坐乘也。
史载笔，士载言。谓从於会同，各持其职以待事也。笔谓书具之属，言谓会同盟要之辞。前有水，则载青旌。前有尘埃，则载鸣鸢。前有车骑，则载飞鸿。前有士师，则载虎皮。前有挚兽，则载貔貅。载谓举於旌首以警众也。礼，君行师从，卿行旅从。前驱举此，则士众知所有，所举各以其类象。青，青雀，水鸟。鸢鸣则将风。鸿，取飞有行列也。士师谓兵众。虎，取其有威勇也。貔貅亦挚兽也。《书》曰：“如虎如貔。”士或为仕。○载音戴，本亦作戴，下及注同。埃，乌来反。鸢，悦专反，鸱也。骑，其寄反。挚音至。貔，婢支反，徐扶夷反。孔安国云：“貔，执夷反，虎属，皆猛健。”貅，本亦作“豸木”，许求反，又虚虬反。貔貅，挚兽。警音景。从，才用反，下同。行，户刚反。行，前朱鸟而后玄武，左青龙而右白虎，招摇在上，急缮其怒。以此四兽为军陈，象天也。急犹坚也。缮读曰劲。又画招摇星於旌旗上，以起居坚劲，军之威怒，象天帝也。招摇星在北斗杓端，主指者。○招摇，并如字，北斗第七星。缮，依注音劲，吉政反，陈直觐反。杓，敷招反，徐必遥反。进退有度，度谓伐与步数。左右有局，各司其局。局，部分也。○分，扶问反。
［疏］“史载”至“其局”。○正义曰：此一节明君以军行之礼，各随文解之。○“史”谓国史，书录王事者。王若举动，史必书之。王若行往，则史载书具而从之也。不言简牍而云笔者，笔是书之主，则余载可知。《尔雅》云：“不律谓之笔。”郭云：“书笔名，四方之异言也。”○“士载言”者，士谓司盟之士，言谓盟会之辞，旧事也。崔灵恩云：“必载盟会之辞者，或寻旧盟，或用旧会之礼，应须知之，故载自随也。”○“前有水，则载青旌”者，王行宜警卫，恶善必先知之，故备设军陈行止之法也。军陈卒伍行，则并衔枚，无喧声。若有非常，不能传道，且人众广远，难可周遍，故前有变异，则举类示之，故宣十二年《左传》云“前茅虑无”是也。青旌者，青雀旌，谓旌旗。军行若前值水，则画为青雀旌旗幡上，举示之。所以然者，青雀是水鸟，军士望见，则咸知前必值水而各防也。○“前有尘埃，则载鸣鸢”者，鸢，今时鸱也。鸱鸣则风生，风生则尘埃起。前有尘埃起，则画鸱於旌首而载之，众见咸知，以为备也。不直言鸢而云鸣者，鸢不鸣则风不生，故画作开口，如鸣时也。不言旌，从可知也。○“前有车骑，则载飞鸿”者，车骑，彼人之车骑也。鸿，鸿雁也。雁飞有行列，与车骑相似，若军前忽遥见彼人有多车骑，则画鸿於旌首而载之，使众见而为防也。然古人不骑马，故但经记正典，无言骑者。今言骑者，当是周末时礼。○“前有士师，则载虎皮”者，士师，兵众也。虎是威猛，亦兵众之象。若见前有兵众，则举虎皮於竿首，使兵众见以为防也。○“前有挚兽，则载貔貅”者，挚兽，猛而能击，谓虎狼之属也。貔貅是一兽，亦有威猛也。若前有猛兽，则举此貔貅，使众知为备也。但不知为载其皮，为画其形耳。通有二家，一云与虎皮并画作皮於旌也，一云并载其皮。○注“载谓”至“如貔”。○正义曰：“载谓举於旌首以警众也”，文并为载，而郑今云“举於旌首”，是明诸物并在旌旗首也。云“礼，君行师从，卿行旅从”，此是定四年祝佗之辞，此嘉好之事，若为其出军征伐，则随军多少，与此不同。云“《书》曰：如虎如貔”者，此《尚书·牧誓》，引证虎、貔同是猛兽也。此武王伐纣时，於牧野作誓，诫士卒为战之辞也，令士众皆如虎貔然也。郑注《尚书》云：“其威当如兽之将攫搏也。”貔一名曰豹，虎类也。《尔雅》云：“貔，白狐也。”“行，前朱鸟而后玄武，左青龙而右白虎”者，前明军行逢值之礼也，此明军行象天文而作陈法也。前南后北，左东右西。朱鸟、玄武、青龙、白虎，四方宿名也。军前宜捷，故用鸟。军后须殿捍，故用玄武。玄武，龟也，龟有甲，能御侮用也。左为阳，阳能发生，象其龙变生也。右为阴，阴沈能杀，虎，沈杀也。军之左右生杀，变应威猛如龙虎也。何胤云：“如鸟之翔，如蛇之毒，龙腾虎奋，无能敌此四物。”郑注四兽为军陈，则是军陈之法也，但不知何以为之耳，今之军行，画此四兽於旌旗，以标左右前后之军陈。○“招摇在上”者，招摇，北斗七星也。北斗居四方宿之中，以斗末从十二月建而指之，则四方宿不差。今军行法之，亦作此北斗星在军中，举之於上，以指正四方，使四方之陈不差，故云“招摇在上”也。然并作七星，而独云“招摇”者，举指者为主，馀从可知也。○“急缮其怒”者，向明军陈之法，此举士卒之用也。急，坚也。劲，利也。其怒，士卒之怒也。军行既张四宿於四方，标招摇於中，上象天之行，故军旅士卒起居举动，坚劲奋勇，如天帝之威怒也。然若类前而论四宿之陈，画旌为胜；且郑云“又画招摇於旌上”，则知四物是画，故星约言云“又画”也。崔灵恩云：“此谓军行所置旌旗於四方以法天。此旌之旒数皆放其星，龙旗则九旒，雀则七旒，虎则六旒，龟蛇则四旒，皆放星数以法天也，皆画招摇於此四旗之上。”案崔并画四旗，皆为北斗星，於义不安。何者？天唯一斗以指四方，何用四斗乎？○注“以此”至“指者”。○正义曰：此朱雀是禽，而总言“兽”者，通言耳。言“为君陈”者，则四兽各有军陈之法，故昭二十一年宋人与华亥战，云：“郑翩原为鹳，其御愿为鹅。”又《兵书》云：“善用兵者似率然。”率然者，常山蛇，击其首则尾至，击其尾则首至，击其中则首尾俱至，是其各有陈法也。知“招摇在北斗杓端”者，《春秋运斗枢》云：“北斗七星，第一天枢，第二旋，第三机，第四权，第五衡，第六开阳，第七摇光。第一至第四为魁，第五至第七为标。”案此摇光则招摇也。在下云端者，明魁以上为首，标则以下为端也。○注“度谓伐与步数”。○正义曰：《牧誓》武王誓众云：“今日之事，不愆于六步七步，乃止齐焉。”“四伐五伐，乃止齐焉。”一击一剌为一伐。郑注《尚书》云：“伐谓击剌也。”始前既敌，六步七步当止，齐正行列，及兵相接，少者四伐，多者五伐，又当止。齐正行列也。○“左右有局”者，局，部分也。军之在左右，各有部分，不相滥也。○“各司其局”者，军行须监领，故主帅部分，各有所司部分也。《尔雅》云：“局，分也。”郭云：“谓分部也。”
父之仇弗与共戴天，父者子之天，杀己之天，与共戴天，非孝子也。行求杀之，乃止。○仇，常由反。兄弟之仇不反兵，恒执杀之备。交游之仇不同国。仇不吾辟，则杀之。交游，或为“朋友”。
［疏］“父之”至“同国”。○正义曰：此一节论亲疏复仇之法，今各依文解之。○“父之仇弗与共戴天”者，父是子之天。彼杀己父，是杀己之天，故必报杀之，不可与共处於天下也。天在上，故曰戴。又《檀弓》云，父母之仇，“寝苫枕干，不仕，弗与共天下也。遇诸市朝，不反兵而斗”，并是不共天下也。而《调人》云，父之仇辟诸海外，则得与共戴天。此不共戴天者，谓孝子之心，不许共仇人戴天，必杀之乃止。《调人》谓逢遇赦宥王法，辟诸海外，孝子虽欲往杀，力所不能，故郑答赵商云：“仇若在九夷之东，八蛮之南，六戎之西，五狄之北，虽有至孝之心，能往讨之乎？”是也。○“兄弟之仇不反兵”者，兄弟谓亲兄弟也。有兄弟之仇，乃得仕而报之，“不反兵”者，谓带兵自随也。若行逢仇，身不带兵，方反家取之，比来则仇已逃辟，终不可得，故恒带兵，见即杀之也。《檀弓》云，父母之仇“不反兵”，兄弟之仇“仕弗与共国”，而此云兄弟不反兵者，父母不反兵於普天之下也；兄弟不共国，谓不同中国也，而亦不反兵者，父母仇雠则不仕，不辟市朝，兄弟仇雠，则犹仕而辟市朝也，而亦同不反兵，则同体重之也。而《调人》云：“兄弟之仇，辟诸千里之外。”二文不同者，《调人》亦谓会遇恩赦之法，辟诸千里之外。《檀弓》又云：“衔君命而使，虽遇之不斗。”虽同不反兵，与父母仇异也。○“交游之仇不同国”者，交游，朋友也，为朋友亦报仇也。故前云“父母存，不许友以死”。则知父母没，得为朋友报也。此云“不同国”者，谓不共五等一国之中也。而《调人》云：“从父母兄弟之仇不同国。”与此同。又《调人》云：“主友之仇，视从父兄弟。”是主友亦同。此与《调人》皆谓会赦，故不同国。虽不同国，国外百里二百里则可。其兄弟仕不与共国者，必须相去千里之外，故《调人》云：“兄弟之仇，辟诸千里之外”是也。但从父兄弟及交游、主友报仇之时，不自为首，故《檀弓》云从父兄弟之仇“不为魁，主人能，则执兵而陪其后”也。其君之仇，《调人》云“视父，师长之仇视兄弟”，则姑姊妹伯叔，皆视兄弟。《异义》：“《公羊》说复百世之仇，《古周礼》说复仇之义不过五世。许慎谨案：鲁桓公为齐襄公所杀，其子庄公与齐桓公会，《春秋》不讥；又定公是鲁桓公九世孙，孔子相定公，与齐会於夹谷：是不复百世之仇也。从《周礼》说。”郑康成不驳，即与许慎同。“凡君非理杀臣，《公羊》说，子可复仇，故子胥伐楚，《春秋》贤之。《左氏》说，君命，天也，是不可复仇”。郑《驳异义》称：“子思云：‘今之君子退人，若将队诸渊，无为戎首，不亦善乎？’子胥父兄之诛，队渊不足喻，伐楚使吴首兵，合於子思之言也。”是郑善子胥，同《公羊》之义也。“)